..續本文上一頁法誓，一白叁羯磨，才能得戒體。沒有得戒的人，再得戒體是不可能，羯磨什麼都沒有了，你怎麼得戒呢？但是已經得戒的，並不因爲法滅了，他戒體就自然消失，也不會。所以世親菩薩認爲，新得戒是不可能，但是已經得了戒的人，也不因爲法滅了，他的戒體就舍掉了，這個不會。這個我們想想，也應當是這樣子。他有什麼原因舍戒呢？他沒有原因舍戒。外邊的羯磨什麼沒有了，法滅了，他可以不舍戒，他可以依舊行他的苾刍之道，那個沒有妨礙。
那麼這裏是舍別解脫戒的方式，裏邊又引了一些辯論。
戊二 舍定道戒
從此第二，明舍定、道戒。論雲：靜慮、無漏，二律儀等，雲何當舍？頌曰:
舍定生善法 由易地退等 舍聖由得果 練根及退失
“從此第二，明舍定道戒”，定共戒、道共戒怎麼舍？“論雲：靜慮無漏，二律儀等，雲何當舍”，別解脫戒的舍法知道之後，那麼叁種律儀還有兩種，定共、道共，它們兩個律儀的如何舍呢？
“頌曰：舍定生善法，由易地退等，舍聖由得果，練根及退失”，前兩句是講定共戒的，後面兩句講道共戒的。“舍定生善法”，定生善法就是定共戒。舍的時候，有叁種方式。“由易地”，他下地生上地，這個是調了一地，叁界九地，就是你從一地生到那一地去了，那個定共戒也沒有了。“退”，定退掉了，這個定共戒也沒有了。“等”，還有其它的一些條件也可以舍定共戒。“舍聖”，聖就是道共戒，舍聖道共戒，“由得果”，得了果了。那麼你得了後邊的果了之後，前面的也舍掉了。那麼前面的道共戒舍，得後面殊勝的道共戒。“練根”，練根就是說，鈍根可以練成利根，當你利根練成了，鈍根的道共戒就舍掉了，得到利根的道共戒了。“及退失”，還有這個道退掉了。
我們說得的果會不會退？這個有幾種說法。一般說預流果不會退的。那麼有部認爲二果、叁果、四果都會退。經部認爲二果、叁果可能退，阿羅漢果不會退。但是不論退不退，總是在這一生裏邊，他還能夠恢複的。有退的說法也好，不退的也好，沒有說退了之後死掉了，又投生去了，那個不會的。阿羅漢即使退了，他這一輩子還是很快會恢複的。那麼退了之後，那道共戒也會失掉。下邊廣講。
釋曰：舍定生善法者，標也。由易地退等者，明二緣舍。一、易地舍。謂從下地，生上地時，舍下地法也，或上地沒，生下地時，舍上地法也。二、由得退。謂獲勝定，還退失時。
“舍定生善法者，標也”，這是定共戒，從定裏生起來的善法，不但是定共戒，還有其它的一些善法都是一樣的。
“由易地退等”，叁個方式，一個易地，一個是退，再加個等。
先說易地舍，“謂從下地，生上地時，舍下地法也，或上地沒，生下地時，舍上地法也”，假使你生在下地的，你生到上地去了，那麼下地的定共戒就沒有了，得到上地定共戒了。或者是上地的人，他死掉了，他生到下地來了，上地的定共戒也沒有了，到下地去，下地假使是定地，還有定共戒，假使是欲界，那就沒有。
“二由得退，謂獲勝定，還退失時”，得了定之後，退了，這個得退掉了，那麼這個時候，定共戒也沒有了。就是定退掉了，當然定共戒沒有了。因爲定共戒與定心俱，定沒有了，定共戒也沒有了。
頌言等者，等取舍衆同分，亦舍少分殊勝善根。少分殊勝善根者，唯暖等四，名殊勝善。若異生舍，命終時舍，或生當地，或生上地，皆舍暖等。既當地舍，故非易地，以易地舍唯上下故。
“頌言等者”，最後一個等字，“等取舍衆同分，亦舍少分殊勝善根”，這個時候，“等”，就是還有點意思在裏邊。“舍衆同分”，衆同分大家知道了，人有人的衆同分，天有天的衆同分，假使你衆同分舍了，他不一定易地。欲界的人生到天，天生到人，這個地沒有跳，但是衆同分是舍了，人的衆同分變天的衆同分了，或者天的衆同分變人的衆同分了。這個時候也有舍一部分的善根，因爲它的總的題目是舍定生善，就是有一些善根也要舍掉。
什麼叫少分善根呢？暖、頂、忍、世第一四個叫善根。殊勝的善根，暖頂忍世第一，就是四加行，這是善根裏邊最殊勝的，得了世第一的時候，跟著就見道了，所以這是世間上最第一的善根。
“若異生舍，命終時舍，或生當地，或生上地，皆舍暖等。既當地舍，故非易地，以易地舍，唯上下故，明舍定戒，由上叁緣”，異生，不是聖者，那麼暖頂忍世第一，還沒有成聖者。假使他命舍的時候，這四個善根舍的時候，“命終時舍”，假使你得了暖頂忍，你死掉了，那麼這個時候衆同分沒有了，要改變了，這個時候暖頂忍善根也舍掉了。或生當地，或者欲界的還生在欲界，或者生到色界去，這個暖頂忍的善根都會舍掉。
“既當地舍，故非易地”，因爲當地也有舍的，所以不叫易地，因爲不一定要跳一個地，就是欲界生在欲界，也要舍的，所以這一個不叫易地舍，跟易地舍意思不一樣。“以易地舍，唯上下故”，易地舍，就是第一個，舍那個定生的定共戒，地跳過了，就是上地生下地，或者下地生上地，這是地有上下的。這個就是說，當地，就是欲界也可以舍，不一定要跳地方。叁界九地，欲界是一個地，那麼初禅、二禅、叁禅，乃至非想非非想，還有八個地。善根的舍呢，不一定要易地，就是當地也可以舍，易地當然也同樣舍，只要死掉了，就舍。
那麼舍多少？四個善根，我們說暖、頂、忍、世第一，那麼忍裏邊又分上忍、中忍、下忍，暖、頂、忍，暖、頂跟忍的中下品，死掉了要舍的。忍的上品跟世第一不會死的，那個時候決定要見道的，所以不會死，也不會舍了，這個後邊都要講。沒有說得了世第一死掉了，才要見道的一剎那死掉了，他決定法爾不會死掉的。
這就是說假使修行，修到暖、頂、忍的下中品，那麼死掉之後，這些善根都舍掉，都沒有了。所以說要修長壽法也是這個原因，你的善根成就了，趕快這一輩子，再能夠時間長一點，那麼進入見道，見道就不會退了。所以說，就是西藏他們有修長壽法，也是主要爲了這一些，修行要即身成就不退，那麼就是要延長壽命，繼續修下去。因爲你調一輩子再修，畢竟是很花掉時間。小孩子投了生之後，什麼都不懂。等到長大了，開知識，要教，要學，慢慢碰到善知識，再引上去，那就耽擱很長一陣時間。假如遇上不好的緣，還會退下去。
明舍定戒，由上叁緣。如色界定，由易地、退舍，舍無色定，亦如此也，唯無律儀，與色界異。
“明舍定戒，由上叁緣”，這裏總結一下，定共戒舍的時候，叁個緣。當然，暖、頂、忍、世第一都是得了定的人。
“如色界定”，打個比喻。“如色界定，由易地、退舍”，色界的定，他的定共戒有兩種退，一種是易地，跳了個地了，上地生下地，下地生上地，原來地的定共戒就舍掉，得新一地的定共戒；那麼退，定退掉了，當然也舍掉了。
無色界的定亦如此也，無色界定也這樣子，易地舍，退了，舍。但是沒有律儀，與色界異。無色界裏邊沒有定共戒，它的定如此，無色界定易地了也要舍掉了，退掉了，定也舍掉了，但是定共戒是沒有的。爲什麼？因爲它沒有色法。它跟色界的不同，就是說定的退、舍一樣的，而定共戒色界有，色界的定退了，定共戒沒有了，色界的定易地了，它跳一個地方了，定共戒也沒有了，在無色界沒有定共戒。所以說，這個是不一樣；定的失不失，退不退，跟色界定一樣。這是定共戒講完了。
舍聖由得果，練根及退失者，明叁緣舍聖也。一、由得果，若得後果，舍前果道，及向道故。二、由練根，謂轉根時，舍鈍根道故。叁、由退失，退失果道勝果道故。向道名勝果道，趣勝果故。
下邊是道共戒。“舍聖由得果，練根及退失”，舍聖，聖就是無漏的。舍無漏的道共戒，有幾種方式呢？一是得果，得了後面的果，前面那個果的道共戒就舍掉了，殊勝的新的道共戒得到了。練根，本來是鈍根，鈍根練到利根了，那麼鈍根的道共戒舍掉了，得到利根道共戒。這兩個是好的。退失，那就不好了，果退掉了，道共戒也退掉了，沒有了。“明叁緣舍聖也”，叁個緣舍了聖的無漏戒。
“一、由得果，若得後果，舍前果道，及向道故”，我們說果，有初果、二果、叁果、四果。那麼在得四果之前，前面一個初果向、二果向、叁果向、四果向，你得了一個果了，就把向道的，向的那個道共戒舍掉了。假使得了一個後面的果，二果、叁果、四果，那麼你把前面的初果、二果、叁果的道共戒也舍掉了，舍掉一個低的，得到一個高的，這個舍是好的舍。
我們走路一樣的，你往前一步，你右腳踩過去，左腳一定要舍掉。左腳你如果還地上站在那裏不動的話，你永遠不能往前，只能站在那裏不會動了。你如果要往前走的話，決定把左腳要舍掉，那個地舍掉腳提起來，然後往前再跨一步。你說左腳往前跨了，你右腳又舍掉，再要往前跨了，把後頭的舍掉，得前面的，更前一步。這個修行一樣的。你如果把前面的抓得緊緊的，不肯放得下，你後邊也得不到，所以說我們修行不要執著了。你得了一點好處，不要執著，不肯放了，這是好得不得了。好是好啊，你後頭好的還有啊。你前面的好，你舍不得放的話，你後頭好永遠得不到。有的人得了一本新的書，這個好的，藏起來不給人家看，自己裝在那裏。你不知道還有很多好書了，你這一本書藏了一輩子，你把它精通完了，你也不過是這本書的成績得到了，後頭還有好的書，你沒有了。所以說我們好的也要舍了。這個舍當然不是亂舍了，就是說得了前面的果了，後頭的要舍。《金剛經》一樣的，說法如筏喻者，過了河了，你把這個船再背在身上跑得話，你太愚癡了，過了河了，船就不要了。一切法我們知道…
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