“第二靜慮”，因爲兩個受想，樂、非苦樂二想交參，“故言想異”，兩個受就是說一會兒喜受，一會兒舍受。傳說彼天厭根本定喜根已，起近分地舍根現前，厭近分地舍根已，起根本定喜根現前。當然都是第二靜慮，都是好的，都不是惡的。靜慮沒惡的。
“第叁靜慮”，“由異熟想，故言想一”，它的異熟想是什麼？就是樂受。
“解雲：此文結上，簡差別也”，總結一下，染汙想就是同想一個因。一因論是錯誤的，是染汙的，“是戒禁取”。“由異熟想”，就是樂受想，我們知道，第叁禅是單有樂受，有樂根。第叁禅的樂就是第叁禅心悅的樂。我們說第叁地，離喜妙樂地，他有個樂受，這個樂受不像喜受一樣沖動，它是受這個樂受，沒有厭煩的。喜受多了要厭煩的，樂受不會厭煩。“想一”，永遠是一個樂受，不要交替的，所以說“想一”，“身一想一”。
那麼下邊還有叁個識住。第五、第六、第七呢？
並無色下叁者，除有頂也，謂空處是第五識住，識處是第六識住，無所有處，是第七識住。故識住有七者，總結也。言識住者，識所樂住，若欲色界，五蘊爲體，若無色界，四蘊爲體。
“並無色下叁”，無色界下叁個處，下叁個天，就是空無邊處、識無邊處、無所有處。“除有頂也”，有頂要除掉。那麼哪些呢？就是空處，第五識住；識處，識無邊處是第六識住；無所有處，第七識住，這叁個地方，都是識樂意住的地方。那麼有頂要除掉，爲什麼除掉？下邊要說。“故識住有七”，那個七個識住說完了，所以說識所住的地方有七個，“總結也”。
那麼解釋什麼叫識住？“言識住者，識所樂住”，它識願意住，就是它住的地方對識有增益的，沒有受損害的，那麼叫識住。“若欲色界，五蘊爲體。若無色界，四蘊爲體”，這個識住在哪裏？欲色界來說，五蘊爲體，色受想行識；無色界來說，色蘊沒有了，四蘊爲體。那麼這個七識住的體，欲界、色界都是五蘊，因爲欲界裏邊有色——物質，色界裏邊也有物質，五蘊都有。那麼無色界，純粹精神狀態了，物質沒有了，那麼祗有四個蘊了。這是說識住的體。
余非有損壞者，簡非也。余謂叁惡趣，第四靜慮，及有頂天，此等諸處，皆非識住。言有損者，簡叁惡趣也，謂叁惡趣，有重苦受，能損于識。言有壞者，簡第四禅，及有頂天也，謂第四禅，有無想定及無想事，有頂天中，有滅盡定，能壞于識，令相續斷，故非識住。
爲什麼除了這七個地方，其它的不是識住呢？“有損壞”，對識有損害的，不能增益它，“簡非也”。“余爲叁惡道”，就是其它不是七識住的，包括哪些呢？叁惡道不是，第四靜慮也不是，有頂也不是，所以說無色界的下邊叁個是識住，而有頂要除開。爲什麼有頂要除開？對識有損壞。那麼下邊還要仔細分析了。“此等諸處，皆非識住”，這些地方呢，不是識所住的地方。
爲什麼不要住呢？有損壞。“簡叁惡趣也”，有損、有壞，這是兩種。有損就是叁惡道，“謂叁惡趣有重苦受，能損于識”。叁惡道你生了那裏去了，你一個識就是一天到晚受大的苦受，對識來說有損害的，但是並沒有消滅它。祗是識受苦就是了，是損。
還有“壞”，“第四靜慮，及有頂天”，這兩個地方要壞這個識的，爲什麼？第四靜慮有無想天，無想天把心心所法都滅掉了，這個壞識的。無想定是依第四靜慮的定修的，生到無想天之後，也是第四靜慮的廣果天裏邊的一部分地方(這個前面都講過)。有頂天裏邊有個滅盡定，滅盡定也是把心王心所滅掉的，都是損害，要壞識的，所以說滅盡定——有頂天也不是識住，因爲有這個滅盡定。這都“能壞于識，令相續斷”，是識斷掉了，心王心所沒有了。這叫壞。
一個是損，叁惡道損。第四靜慮的無想定，有頂天的滅盡定，都能壞識，把識斷掉。所以不是七識住裏邊的一個。這是一個解釋。
又論雲：複說余處有情，心樂來止。若至于此，不更求出，故說名識住。于諸惡處，二義俱無。第四靜慮，心恒求出。謂諸異生，求入無想。若諸聖者，樂入淨居或無色處，若淨居天，樂證寂滅。有頂昧劣，故非識住。解雲：于第四禅，無雲、福生、廣果叁天，通凡聖居。若是凡夫，求入無想，若是聖者，樂慧者，求入淨居，樂定者，求入無色，余可知也。
另外一個說法。“又論雲：複說余處有情，心樂來止。若至于此，不更求出，故說名識住”，什麼叫識住？前面說識住，識所樂住是一個定義。這裏是另外一個解釋，“余處有情”，就是除了七識住以外的，其他的有情，他總是歡喜來到這裏住，同時到了之後，不想出去了，這是識住的另外一個說法。
“于諸惡處，二義俱無”，那麼叁惡道這兩個意思都沒有，哪個歡喜到叁惡道去住呢？哪個住在裏邊不想出來呢？沒有的。叁惡道跟監牢一樣，大家都不想去住，住在裏邊都想趕快跑出去，所以這個不符合，不叫識住。
“第四靜慮，心恒求出”，在第四靜慮裏的人呢，他不安心的，他不是願意在這裏住，住在這裏不想走，他就是想跑出去。跑到哪裏去？“謂諸異生，求入無想。若諸聖者，樂入淨居或無色處，若淨居天，樂證寂滅”，第四靜慮的有情把他分析一下。他是凡夫的話，他要求安逸的，想入無想定，並不樂意住在第四靜慮。假使聖者的話，這個我們將來在賢聖品要說，聖者生到第四靜慮有兩種，一種歡喜智慧的，他要進入淨居天去，淨居天就是第四靜慮聖者居住的五個天，我們前面講過，無煩天、無熱天等等。那麼假使歡喜智慧的那些聖者呢，他很希望住到淨居天去。那麼假使歡喜修定的那些聖者呢，他歡喜境界超勝，很希望生到無色界去，到無色界空無邊處、識無邊處，一直往上生。所以第四靜慮像客棧一樣的，他不想久住的，不叫識住。那麼淨居天的人不是聖者住嘛，那麼很好了，但是淨居天的人也不想久住，他聖者的目的是想證涅槃的，求寂滅，並不想在這裏享福。所以，淨居天也不是想久住不出來，識住的意思不符合。所以整個第四靜慮裏邊，凡夫、聖者都不想安住，所以說不是識住。
“有頂昧劣，故非識住”，有頂天他裏邊的心，非想，又非非想，粗的想沒有了，微微的一點小想，微微想。這個有頂昧劣，力量很小的，道有沒有的，不是識住。識要明明白白的住在裏邊安逸才行了，它是把它幾乎要消滅了，但是還留一點點，這它也不想住，所以這幾個地方不是識住。
那麼這裏上邊就是講的，七識住裏邊有七個，每一個，它的具體情況都詳細介紹之後，然後說叁界裏邊，除了七識住以外，爲什麼其它地方不是七識住？有兩個解釋：一個識樂住的叫七識住。那麼其它的地方爲什麼不是七識住，有他的說法。第二個說其它地方的，有情歡喜到這個地方來，來了之後就不想出去的，叫七識住。那麼其它的叁惡道、第四靜慮及有頂天，違背這個原則性，不能叫識住，所以識住祗有七個。後邊還有四識住，那麼情況又不同了，另外再說。七識住的情況介紹好了。這些都是經上的名相。七識住是有情住的地方。
這裏我們再補充一個資料2。在法寶的《疏》裏有這麼一個辯論，他說第四靜慮的叁個天不見得都歡喜無想定。前面不是說嗎，第四靜慮的異生，想到無想定裏去，對第四靜慮，不想久住。他就是說，那你第四靜慮所有叁層天的凡夫都想無想定啊，這個好象不大合適吧。哪一個凡夫都想到無想定去？我們前面說過，無想定是外道修得啊，那麼一些不修外道，他不見得也要修無想定了。那麼所以說這個說法，他有點反對，他就舉《順正理論》的一句話來說他的解釋。
他說，《順正理論》有這麼一句話，“有余師說”，另外一部分的論師說，衆生有叁種：一種“樂著諸境”，他貪著境界的；一種貪著樂的；一種貪著想的。樂著境界的是人、六欲天，就是七識住裏邊的人、天；樂著樂的，歡喜受樂的，就是下叁靜慮，初、二、叁靜慮；樂著想的，就是叁無色想。除此之外，不是屬于樂著境、樂著樂、樂著想的，都不是七識住。他根據《順正理論》這樣給七識住安名。因爲法寶法師看到這裏面有毛病，他說，第四靜慮的凡夫，個個都想入無想定嗎？不見得吧！所以說這樣解釋不太恰當，他就將《順正理論》裏的解釋拿來補充。這個我們也可以補充一下。
《順正理論》上說，一切有情有叁種：第一種是染著境界的，那就是人跟欲界天，七識住裏邊有。第二種是染著樂的，就是快樂的，這個禅定樂，不是人間的那些五欲樂，這樂就是禅定的那個樂，就是下叁靜慮，這是初禅、二禅、叁禅，離生喜樂、定生喜樂、還有離喜妙樂，都是樂。那麼第叁種，染著想的，空無邊處，想著空無邊際；識無邊處，想看他的心是無邊際；無所有處，這個空也去掉了，識也去掉了。這個，從他的加行，染著的是想。
樂著環境，樂著樂，樂著想的，這一類有情，屬于七識住。那麼除此以外，不屬于七識住。就把這些人、六欲天、初禅、二禅、叁禅、空無邊處、識無邊處，無所有處，恰恰好擺在七識住裏邊。其它的是不屬于這個叁個範圍，這是另外一解釋。我們都可以采取。
丁四 明九有情居
從此第四，明九有情居。論雲：如是分別七識住已，因茲複說九有情居，其九者何？頌曰：
應知兼有頂 及無想有情 是九有情居 余非不樂住
釋曰：前七識住，兼有頂天及無想處，是名爲九。諸有情類，唯于此九，欣樂住故，立有情居，余處皆非，不樂住故。言余處者，謂諸惡處，非有情類自樂居中，惡業、羅剎逼之令住故，彼如牢獄，不立有情居。第四靜慮，除無想天，所余八天，非有情居，如識住釋。
“九有情居”也是經典裏邊經常用的一個名相。九有情居跟七識住有什麼差別？我們下邊要講一下：
“論雲，如是分別七識住已。因茲複說，九有情居，其九者何？”七識住講好了，帶便，從這個地方我們進一層下去說，九有…
《俱舍論頌疏講記 世間品》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…