..續本文上一頁情居，這是經上也說的一個名相。因爲有相仿的地方，要帶便一起說一下。那麼這個九有情居，哪九個？
“頌曰：應知兼有頂，及無想有情，是九有情居，余非不樂住”，那麼就是前面的七識住，再加上有頂天，再加上無想天的有情，這樣子就是九有情居。九個地方，有情歡喜住的地方，“余非”，其它的地方不是，因爲有情不想住，不歡喜去住，這個“樂住”呢，當然是無想有情是外道樂住，不是我們內道裏邊不樂，有的有情希望去住的，擺在九有情居裏邊。
“釋曰：前七識住，兼有頂天”，加上有頂天，再加上“無想處”，那麼共有九個。這有九個地方，是有情。“唯于此九，欣樂住故”，有一類的有情，在這個九個地方，歡喜住的，所以叫有情居。
那麼其它的地方，還有叁惡道等等呢，“非”，爲什麼不想去住的，“言余處者，謂諸惡處非有情類自樂居中，惡業羅剎，逼之令住故，彼如牢獄，不立有情居”。先說叁惡道，有情居，這九個地方有情樂于去住，我們已經說過的。就是無想天，也是外道很歡喜去住，有情想住的地方。那麼叁惡道，就不是了。叁惡道，哪個有情說，我歡喜到叁惡道去。沒有那個人，除非地藏菩薩去惡趣去度生。他不是歡喜叁惡道，他是度衆生，是他的任務在度衆生，不是歡喜叁惡道，這個不在此例。
真正歡喜叁惡道住的人，有情恐怕沒有的。他自己樂于去住的是沒有的，那麼爲什麼惡趣有情那麼多呢？惡業，這是根本原因。因總是惡業，造了惡業之後，你不去也得去。那麼這個現象方面就是羅剎，羅剎鬼就是叫你受苦了。地獄裏邊，不是羅剎把你叉到這個油鍋裏去煎了，把你弄磨裏磨了？羅剎鬼推你去的，你自己不想去。那麼刀山也是，前面一片刀山，哪個想去走了？很尖的刀鋒，那個腳又是光了個腳板子。這樣跑著去，一走的話，腳板要刺穿了，腿上的肉都挂掉了，那痛得不得了的，哪個願意去走呢？那你不走不行，羅剎拿了個叉子，把你叉過去。你不走，他就叉你了。那當然是很害怕，跑，祗有往前跑。跑！就上刀山呢，這是羅剎鬼逼搞的，那麼過去的惡業所造成的。所以惡業跟羅剎逼你去的，並不是自己樂于去住的。“彼如牢獄”，這個地方跟人間一個監牢一樣。他不是享受的，一心要出來，並不是自己要住，這叫有情居。
那麼第四靜慮爲什麼？不叫有情居呢？“除無想天，所余八天，非有情居。如識住釋”，除了無想天之外，是外道要住，外道願意去。其他八個天，就是什麼廣果天了，無雲天了，福生天，廣果天還有五淨居天，這八個天，他不是有情居。這個前面說過了，凡夫呢，他不想住；聖者呢，有的想到淨居天去，有的想到無色界去；而淨居天的聖者呢，又想證涅槃，都不想久住，所以說，第四靜慮也不是有情居。
那麼我們這裏，“有情居”跟“七識住”，差別在哪裏？識住，識歡喜住，對識有好處的，叫七識住。有情居，有情歡喜住，雖然有頂跟那個無想天對識有損壞，但是有情歡喜這樣子，那就是有差別，就在這裏。一個有情的，它的外道，他的邪的知見，歡喜到無想天去，雖然這個無想天對識有損壞，但是他歡喜去，叫有情居。有頂天一樣，有頂天是外道，也是修那個有頂天，壽命最長。這裏邊又想又不想，很舒服。那麼他也想去，實際上對識來說，有損壞的。識把它弄得倒想不想的，有點暧暧昧昧的，對識不相應，但是對有情卻是有歡喜去。所以有情居跟七識住的定義是不一樣的，所以說一個是七，一個是九。
丁五 明四識住
從此第五，明四識住。論雲：前所引經，說七識住，複有余經，說四識住，其四者何？頌曰：
四識住當知 四蘊唯自地 說獨識非住 有漏四句攝
“從此第五，明四識住”，還有一個經上說的叫四識住，這些都是經上的名相。那麼我們都要辨清楚，什麼叫四識住？“論雲：前所引經，說七識住，複有余經，說四識住”，前面我們引的經裏邊叫七識住，那麼哪七識住也講了，還有的經它講四識住，四個識所住的，是哪四個識住？
“頌曰：四識住當知，四蘊唯自地”，“四識住”我們要知道，這個“當知”就是通上通下的；“四蘊唯自地”，識住在哪個地方呢？四個蘊，地方這就是色、受、想、行這個四蘊，識就住在色裏邊，住在受裏邊，住在行裏邊，住在想裏邊。這個四識住“唯自地”，這個四個蘊，是自己的哪個地，你生在欲界，就是欲界地；生在初禅，初禅地。“說獨識非住，有漏 四句攝”，那麼這個識呢，不是被住，是能住。像前面色、受、想、行是所住，叫四識住。這個四個地方，是識所住的，能住的識不是所住的地方，兩個不能混淆。“有漏四句攝”，那麼四識住跟七識住，哪個寬？哪個窄？要四料簡來簡別。下邊我們看下去：
釋曰：言四識住者，標名也。當知兩字，流入下句。如經說言：識隨色住，識隨受住，識隨想住，識隨行住，四是所住，識是能住，識所住故，名四識住。當知四蘊者，辨體也。色受想行，名爲四蘊，有漏四蘊，爲識住體。自地者，唯取自地四蘊爲體，以自地蘊愛所攝受，識隨愛力，依著于彼，得名識住。若于他地，無愛攝受，故非識住。故論雲：非于異地色等蘊中，識隨愛力，依著于彼。
“釋曰：言四識住者，標名也”，一個頌裏邊第一個四識住，標個名。我們講什麼東西呢？講題目就是四識住。“當知”，這兩個字通下邊。下邊就是，當知什麼呢？你要知道下邊怎麼怎麼那些內容。
“如經說言，識隨色住”，經裏邊有那個話，它說“識隨色住，識隨受住，識隨想住，識隨行住”，這就是四識住。這個是經上的話，他就是引經據典地說，先把經上的依據拿出來，就像經上這麼說，“識隨色住”，就住在色裏邊；“識隨受住”，住在受裏邊；“識隨想住”，住在想裏邊；“識隨行住”，識隨著行而住。
四是所住，識是能住。四個地方，色、受、想、行，識所住的地方。識本身是能住的，等于說我們坐一個凳子上，你坐的凳子可以是木頭凳子，也可以是沙發、椅子，可以鐵的，那個我們買的那個鐵架子的椅子等等，各式各樣的不同，但是能坐的卻是人，這個不能混淆。四個是識住，是識所住的地方，能住的是識。所以說，四識住裏邊不能把識包進去，它是能住嗎，不是所住。“識所住故，名四識住”，什麼叫識住呢？識所住的地方叫識住。那麼一共有四個，叫四識住。
我們現在看看六離合釋，先講識住是什麼釋？識一個概念，住一個概念，什麼釋？依主釋。那麼四識住呢？帶數釋，這個很容易，不要說了。帶數釋，一個數字，一共識住有四個嗎，是四識住。
“當知四蘊者”，四識住什麼東西？你要知道，下邊就一個一個說：四蘊，它的體是四個蘊，色、受、想、行，五蘊裏邊把識除掉，還有四個蘊，是識所住的地方。色、受、想、行，就是這四個蘊。“有漏四蘊，爲識住體”，有漏的四蘊，識住在裏邊，就是四識住的體，這是從它的體上說。無漏的爲什麼不住？我們前面講六界的時候講過，都是講有漏的。無漏出叁界的，不是樂住。
“自地者”，這第二句頌不是“四蘊唯自地”，什麼叫自地呢？“唯取自地四蘊爲體”，這個四蘊有範圍的，要本地的四蘊，纔是它所住的；下地的或者上地的不能是它所住的。對識來說是一個地的。“以自地蘊，愛所攝受，識隨愛力，依著于彼，得名識住”，因爲自地，我們前面說自地的愛，把它攝受了，識隨著愛的力量，就依附在它們的四個身上，住在裏邊叫識住。他地的，沒有愛，沒有愛就不依附它，就不能住，“若于他地，無愛攝受”。因爲屬于他地，跟它不相幹，這個染著的愛沒有去攝受它，“故非識住”，它也不會住在裏邊。
我們一般的凡夫來說，自己家裏，他攝受的，他總挂在那裏。總之，什麼都是爲自己家裏著想，晚上也回去，也不會走到另外地方去，就回家裏去了。其他人家不相幹，他既不爲他們的經濟著想，也不爲他們的安全著想，晚上也不會走到人家家裏去，這個沒有愛嘛，他不相幹了。
“故論雲：非于異地色等蘊中，識隨愛力，依著于彼”，那就是解釋爲什麼要本地呢？異地的，其它地的地方，這個色、受、想、行四個蘊裏邊，識沒有愛著力，也不會依靠他們去住，所以說一定要是自地、本地，這是解釋“唯自地”。
說獨識非住者，此明識蘊非是識住。謂此識蘊，是能住識，不可能住立爲所住，故識非識住。論雲：非能住識，可名所住，如非即王，可名王座。或若有法，識所乘禦，如人船理，說名識住。非識即能乘禦自體，是故不說識名識住，毗婆沙師所說如是。解雲：王喻能住識也，王座喻所住四蘊也；如人船理者，人喻識蘊，船喻色等四蘊，義可知也。又佛意說，此四識住，猶如良田，總說一切有取諸識，猶如種子，不可種子立爲良田，仰測世尊教意如是已上論文。
“說獨識非住”，識不是所住的。“此明識蘊非是識住”，識蘊能不能做四識住呢？不是五蘊嗎？該五識住了，識蘊不是識住。“謂此識蘊是能住識”，它是能住，識住是所住，能住的不能做所住的。“不可能住立爲所住”，既然它是能住的，能住就是能住，不能把它當所住。“故識非識住”，識蘊，不能做識住。
“論雲”，這是《俱舍論》的話。“非能住識，可名所住，如非即王名王座”，他打個比喻，能住的識不能叫所住的識住。像我們說做國王，不能說就是王座.國王是能坐，寶座是他的座位，你不能說國王就是寶座。這個是鬧笑話了。那麼你說，識是識住，那也是一樣的鬧笑話。
“或若有法，識所乘禦，如人船理，說名識住。非識即能乘禦自體，是故不說識名識住”，這又舉了個比喻。他說假使一個法，“識所乘禦”，“識”住在裏邊的，“乘禦”就是騎馬，或者是乘船。他說這個法，識所乘禦的，它所駕駛的，那麼叫識住。那麼識本身不是那個所駕駛的東西。打個比喻，“如人…
《俱舍論頌疏講記 世間品》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…