..續本文上一頁船理”，以船的那個道理來比喻，單是人能夠駕駛這個船了，人卻不是船。那麼識能夠住在這個四個蘊裏邊，來駕駛它們做一些行動，識本身不能說是一個識住，不是一個船了，就像人不是船一樣的。人能駕駛船，識能駕駛識住，但是人不是船，識也不是識住。這是舉兩個比喻。“毗婆沙師，所說如是”，毗婆沙師，有部的論師，這樣說的。
圓晖來個注解。“王喻能住識，王座喻所住”。是識，能住的是識，喻它爲王，王的寶座是四識住，是色、受、想、行，王當然不能就是所住了。你把它，王跟寶座，兩個成了一個了，那是不行的。那麼人喻識蘊，船喻受等四蘊，人能駕駛船，識能住在這四個蘊裏邊，不能說識蘊也住在自己身上，人駕駛自己，那不成話了。這是把四識住的體講好了。
下邊又要比較大小了。“又佛意說，此四識住，猶如良田，總說一切有取。諸識，猶如種子”，這個還是講這個識的關系。佛的意思，他說這個四識住，好象一個良田，“總說”就是色、受、想、行，這四個蘊呢，好象田。“總說一切有取諸識”，有取的諸識，就是有漏識了，它就如種子下在田裏邊；識嘛，住在這個四識住裏邊，“不可種子立爲田”，種子不是田，所以說識不能作識住。也是比喻，也是講明這個道理：識蘊爲什麼不在識住裏邊，識住祗能四個，色、受、想、行。本身識它是能住的東西，不能是做, 識住。“仰測世尊，教意如是”，我們推測佛的意思呢，大概就是這樣子的。
它來了叁個比喻：一個王、王座，是王不能做寶座。第二個是人跟船，識是人，不能說是船。第叁個他說識是種子，不能說是田。四識住，色、受、想、行等于田，識是種子，種子不能是田。人能住，住在四識住裏邊，識是能住，好比人住在船裏一樣，人不是船。那麼王是坐在寶座裏邊，王不是寶座。叁個比喻說明，四識住裏邊，不能包涵識蘊。下邊比較寬狹了。我們要練習一下這個四料簡的問題，經常要發現的，所以那個原則，你們要掌握好，掌握好之後，不但它出現的時候能理解，同時自己也能應用。如果你不掌握好的話呢，他說什麼，你會感到很吃力，要去弄懂它很吃力，自己根本用不來。
有漏四句攝者，明同異也。同者，此四識住，與七識住，俱有漏攝。異者，謂四句分別。謂四識住，位寬體狹，通惡趣等，故位寬也，非識蘊，故體狹也。若七識住，體寬位狹，通識蘊爲體，故體寬也。非惡趣等，故位狹也。互有寬狹，得成四句。有七識住，非四識住，謂七中識，以七中攝，是七識住，以識蘊故，非四識住。有四識住，非七識住，謂叁惡趣，第四靜慮，及有頂天、中有、受等四蘊，以四蘊故，是四識住，惡趣等故，非七識住。第叁俱句者，謂七中四蘊。第四俱非句者，謂除前相，即前惡趣等中，識蘊是也。惡趣等故，非七識住，以識蘊故，非四識住。
最後是，“有漏四句攝”，比較大小的關系。“明同異也”，就是比較它的同、異。“同者，此四識住，與七識住，俱有漏攝”，那麼相同的地方，七識住也好，四識住也好，都是叁界裏邊的東西，都是有漏的。“異者，謂四句分別”，但不同的地方，卻不是一句話說得完的，這是因爲互有寬窄，要四句話來說。
“謂四識住，位寬體狹，通惡趣等，故位寬也”，從四識住跟七識住兩個比較，四識住體是狹，祗有四個蘊，色、受、想、行，識蘊不在裏邊，所以是狹。而七識住裏邊五蘊都有，所以體是小的，但是位寬。四識住包含叁界，一切惡趣、四靜慮都在裏邊，而七識住卻要簡別，要叁惡道，跟四靜慮，有頂天，都要除掉。所以從地位來說，從地方來說是四識住寬，但是體來說，四識住的狹。所以說它跟七識住互有寬狹，說起來不能一句話解了，要四料簡。因爲，四識住同善惡趣，所以呢，位是寬的，但是識蘊沒有，“非識蘊故”，體是狹的。七識住來說體寬位狹，它的體寬，它五個蘊都有，七識住的體是通五蘊的，體寬位狹，在叁界裏邊要除掉叁惡道，要除掉第四靜慮，又要除掉有頂天，這是地位，它的地方是狹的。所以呢，它們互有寬狹。要四料簡來說，體寬，什麼叫體寬呢？“通識蘊爲體”，七識住裏邊，通識蘊爲體，它五蘊都有，識蘊也在裏邊，體是寬的，但是惡道等，惡道、四靜慮、有頂天沒有，所以位是狹的。
既然“互有寬狹”，要四句料簡，這個前面我們都說過的。
那麼簡別四句，就是說“有七識住，非四識住”，是七識住，不是四識住，是什麼？自己想想看，這個最好就是自己想了，自己想出來，再看就有意思了。自己看不懂，它怎麼說跟著它跑，人家一調方向，你就暈頭轉向，就不知所雲了。自己要有掌握性、原則性。七識住裏邊，“七中識”，它七識住裏邊的識蘊，不是四識住，所以說七識住裏邊的識蘊。“以七中攝”，七識住裏有它，但是四識住裏沒有它，所以說是七識住不是四識住。這是第一個，識蘊，七識住裏有它，但是四識住裏沒有識蘊的。那麼這是第一句。
第二句，“有四識住，非七識住”，四識住裏有，七識住裏邊沒有。那很好說，四識住裏包得很寬嗎，叁惡道、第四靜慮、有頂天、中有等等，還有色、受、想、行四蘊，無想天等，是四識住，“非七識住”，七識住裏邊沒有叁惡道、無想天，這些是四識住，但不是七識住。它們裏邊的色、受、想、行，是四識住，但是七識住裏沒有它。
那叁句，“俱句”，既是七識住，也是四識住。那就是七識住裏邊的四蘊，七識住裏邊也有四蘊，這個四蘊也是四識住，也是七識住。兩個都有。前面那個四蘊，是七識住裏沒有的四蘊。
第四，“俱非”。既不是四識住，也不是七識住。那把前面叁個的那些除開，余下的就是，那麼什麼呢？具體說，就是叁惡道裏邊的識蘊，因爲是叁惡道等，就是包括四靜慮、有頂天，這些地方，不是七識住。它裏邊，又是它裏邊的識蘊，又不是四識住。這就是既不是七識住，因爲它是叁惡道、四靜慮，又不是四識住，它是識蘊，不是前四蘊，也不是四識住。
這是把七識住跟四識住的範圍大小，互通有無，用四句來講。這個我想，學過前面的是不感吃力的，不過才參加的，恐怕有點麻煩。那麼你要回去，我們說，本來我們學習的方式是，講課之後，出作業題，再晚上討論。現在呢，因爲我忙得不得了，幾次說要出作業題，沒有出出來。那麼我想，你們討論還是有必要的。那麼今天還是想盡量把作業題寫下來。寫下來之後一方面做作業題，一方面討論。
丁六 明四生
從此第六，明四生。論雲：于前所說諸界趣中，應知其生，略有四種，何等爲四？何處有何？此有兩問。頌曰：
于中有四生 有情謂卵等 人傍生具四 地獄及諸天
中有唯化生 鬼通胎化二
“明四生”，這個大家都知道，胎、卵、濕、化四生，也是經常談的。我們說論都是解釋經的。那麼《金剛經》就講胎、卵、濕、化四生，其它經裏邊也很多，那麼這個四生也有必要要講一下。也是有情的份上的事情。那麼四生，它的範圍大小，也是可以分成很多來說。現在大概先說一下。
“從此第六，明四生。論雲：于前所說諸界趣中”，前面所說的“諸界”——叁界，“諸趣”——五趣裏邊。“應知其生，略有四種”，不管你叁界也好，五趣也好，總地歸納出來，它的有情的生，一共有四種，略有四種。“何等爲四？”哪四種呢？“何處有何？”這個四生提兩個問題。叁界裏邊，五趣裏邊，它的有情的生，都是四種，那麼就是哪四種？那麼哪一個地方有哪一些生？那就是說人間有幾個生？畜生又是什麼生？地獄怎麼生？餓鬼又是怎麼生？就是胎生、卵生、濕生、化生了。畜生裏邊，這個各式各樣的都有了，人裏邊也有卵生的，也有胎生。胎生這個很普遍了。也有濕生，這個就是，有些特殊情況就有了。
那麼我們下邊就看它的頌，看了頌之後呢，詳細的明天再說。大概我們是還要講一、兩天，兩天左右嘛，這一品，這一卷就講完了。這些講完呢，我們因爲外邊有個任務，准備把戒提前講一下。講完之後，還是接下去講。
“于中有四生”，在中，什麼中？叁界之中，五趣之中。這個叁界也好，五趣也好，裏邊，有情的生有四種，哪四種？“有情謂卵等”，這是屬于有情來說，有情的差別有四種。有情謂卵等，就是胎、卵、濕、化。
“人傍生具四”，人，人趣；傍生趣，畜生趣，四個生都有。這個我們聽了，很奇怪了。傍生趣呢，當然這個畜生呢，螞蟻、蚊子了，濕生了，什麼卵生了，都有。但是人，一般說胎生，哪裏有卵生？還有化生的？還有什麼濕生的？這個不是說沒有，很少就是。但是總的來說，這四種生都有。
“地獄及諸天，中有唯化生”，地獄裏邊是化生，沒有投胎的。那麼天也是化生。天就是說，它的膝蓋上，突然化生出兩個小孩子來了，這就是它的孩子了。那麼中有也是化生，中有本身，死有之後，馬上就變一個樣子，變一個五蘊，這個五蘊很稀薄，可以透過須彌山，那麼它也是行動就快，這個將來我們講中有的時候要廣講，他也是化生的。
“鬼通胎化二”，餓鬼有胎生的，也有化生的。所以這個裏邊，我們說餓鬼的情況……。我們說中國人對鬼的概念很重，就是對天的概念也有一點，那麼對地獄的概念，當然也不能說沒有了，但是總的說起來，人死了就是鬼，這個是中國人一貫的傳說。我們說人死了以後，是六道輪回。在中國人說的話呢，人死了就是鬼，那麼鬼裏邊最重的嘛，拉地獄去受苦，怎麼怎麼的說法。那麼鬼的情況，是這麼的，有胎生，有化生。而這個鬼，這裏也要講，前面也講過，實際上並不是一切有情死了以後都是鬼。那麼這一些詳細的，我們明天說了。今天回向。
第五十二講
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《俱舍頌疏》。昨天我們九有情居、四識住講完了，討論的結果怎麼樣？新來的有沒…
《俱舍論頌疏講記 世間品》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…