..续本文上一页情居，这是经上也说的一个名相。因为有相仿的地方，要带便一起说一下。那么这个九有情居，哪九个？
“颂曰：应知兼有顶，及无想有情，是九有情居，余非不乐住”，那么就是前面的七识住，再加上有顶天，再加上无想天的有情，这样子就是九有情居。九个地方，有情欢喜住的地方，“余非”，其它的地方不是，因为有情不想住，不欢喜去住，这个“乐住”呢，当然是无想有情是外道乐住，不是我们内道里边不乐，有的有情希望去住的，摆在九有情居里边。
“释曰：前七识住，兼有顶天”，加上有顶天，再加上“无想处”，那么共有九个。这有九个地方，是有情。“唯于此九，欣乐住故”，有一类的有情，在这个九个地方，欢喜住的，所以叫有情居。
那么其它的地方，还有三恶道等等呢，“非”，为什么不想去住的，“言余处者，谓诸恶处非有情类自乐居中，恶业罗剎，逼之令住故，彼如牢狱，不立有情居”。先说三恶道，有情居，这九个地方有情乐于去住，我们已经说过的。就是无想天，也是外道很欢喜去住，有情想住的地方。那么三恶道，就不是了。三恶道，哪个有情说，我欢喜到三恶道去。没有那个人，除非地藏菩萨去恶趣去度生。他不是欢喜三恶道，他是度众生，是他的任务在度众生，不是欢喜三恶道，这个不在此例。
真正欢喜三恶道住的人，有情恐怕没有的。他自己乐于去住的是没有的，那么为什么恶趣有情那么多呢？恶业，这是根本原因。因总是恶业，造了恶业之后，你不去也得去。那么这个现象方面就是罗剎，罗剎鬼就是叫你受苦了。地狱里边，不是罗剎把你叉到这个油锅里去煎了，把你弄磨里磨了？罗剎鬼推你去的，你自己不想去。那么刀山也是，前面一片刀山，哪个想去走了？很尖的刀锋，那个脚又是光了个脚板子。这样跑着去，一走的话，脚板要刺穿了，腿上的肉都挂掉了，那痛得不得了的，哪个愿意去走呢？那你不走不行，罗剎拿了个叉子，把你叉过去。你不走，他就叉你了。那当然是很害怕，跑，祗有往前跑。跑！就上刀山呢，这是罗剎鬼逼搞的，那么过去的恶业所造成的。所以恶业跟罗剎逼你去的，并不是自己乐于去住的。“彼如牢狱”，这个地方跟人间一个监牢一样。他不是享受的，一心要出来，并不是自己要住，这叫有情居。
那么第四静虑为什么？不叫有情居呢？“除无想天，所余八天，非有情居。如识住释”，除了无想天之外，是外道要住，外道愿意去。其他八个天，就是什么广果天了，无云天了，福生天，广果天还有五净居天，这八个天，他不是有情居。这个前面说过了，凡夫呢，他不想住；圣者呢，有的想到净居天去，有的想到无色界去；而净居天的圣者呢，又想证涅槃，都不想久住，所以说，第四静虑也不是有情居。
那么我们这里，“有情居”跟“七识住”，差别在哪里？识住，识欢喜住，对识有好处的，叫七识住。有情居，有情欢喜住，虽然有顶跟那个无想天对识有损坏，但是有情欢喜这样子，那就是有差别，就在这里。一个有情的，它的外道，他的邪的知见，欢喜到无想天去，虽然这个无想天对识有损坏，但是他欢喜去，叫有情居。有顶天一样，有顶天是外道，也是修那个有顶天，寿命最长。这里边又想又不想，很舒服。那么他也想去，实际上对识来说，有损坏的。识把它弄得倒想不想的，有点暧暧昧昧的，对识不相应，但是对有情却是有欢喜去。所以有情居跟七识住的定义是不一样的，所以说一个是七，一个是九。
丁五 明四识住
从此第五，明四识住。论云：前所引经，说七识住，复有余经，说四识住，其四者何？颂曰：
四识住当知 四蕴唯自地 说独识非住 有漏四句摄
“从此第五，明四识住”，还有一个经上说的叫四识住，这些都是经上的名相。那么我们都要辨清楚，什么叫四识住？“论云：前所引经，说七识住，复有余经，说四识住”，前面我们引的经里边叫七识住，那么哪七识住也讲了，还有的经它讲四识住，四个识所住的，是哪四个识住？
“颂曰：四识住当知，四蕴唯自地”，“四识住”我们要知道，这个“当知”就是通上通下的；“四蕴唯自地”，识住在哪个地方呢？四个蕴，地方这就是色、受、想、行这个四蕴，识就住在色里边，住在受里边，住在行里边，住在想里边。这个四识住“唯自地”，这个四个蕴，是自己的哪个地，你生在欲界，就是欲界地；生在初禅，初禅地。“说独识非住，有漏 四句摄”，那么这个识呢，不是被住，是能住。像前面色、受、想、行是所住，叫四识住。这个四个地方，是识所住的，能住的识不是所住的地方，两个不能混淆。“有漏四句摄”，那么四识住跟七识住，哪个宽？哪个窄？要四料简来简别。下边我们看下去：
释曰：言四识住者，标名也。当知两字，流入下句。如经说言：识随色住，识随受住，识随想住，识随行住，四是所住，识是能住，识所住故，名四识住。当知四蕴者，辨体也。色受想行，名为四蕴，有漏四蕴，为识住体。自地者，唯取自地四蕴为体，以自地蕴爱所摄受，识随爱力，依着于彼，得名识住。若于他地，无爱摄受，故非识住。故论云：非于异地色等蕴中，识随爱力，依着于彼。
“释曰：言四识住者，标名也”，一个颂里边第一个四识住，标个名。我们讲什么东西呢？讲题目就是四识住。“当知”，这两个字通下边。下边就是，当知什么呢？你要知道下边怎么怎么那些内容。
“如经说言，识随色住”，经里边有那个话，它说“识随色住，识随受住，识随想住，识随行住”，这就是四识住。这个是经上的话，他就是引经据典地说，先把经上的依据拿出来，就像经上这么说，“识随色住”，就住在色里边；“识随受住”，住在受里边；“识随想住”，住在想里边；“识随行住”，识随着行而住。
四是所住，识是能住。四个地方，色、受、想、行，识所住的地方。识本身是能住的，等于说我们坐一个凳子上，你坐的凳子可以是木头凳子，也可以是沙发、椅子，可以铁的，那个我们买的那个铁架子的椅子等等，各式各样的不同，但是能坐的却是人，这个不能混淆。四个是识住，是识所住的地方，能住的是识。所以说，四识住里边不能把识包进去，它是能住吗，不是所住。“识所住故，名四识住”，什么叫识住呢？识所住的地方叫识住。那么一共有四个，叫四识住。
我们现在看看六离合释，先讲识住是什么释？识一个概念，住一个概念，什么释？依主释。那么四识住呢？带数释，这个很容易，不要说了。带数释，一个数字，一共识住有四个吗，是四识住。
“当知四蕴者”，四识住什么东西？你要知道，下边就一个一个说：四蕴，它的体是四个蕴，色、受、想、行，五蕴里边把识除掉，还有四个蕴，是识所住的地方。色、受、想、行，就是这四个蕴。“有漏四蕴，为识住体”，有漏的四蕴，识住在里边，就是四识住的体，这是从它的体上说。无漏的为什么不住？我们前面讲六界的时候讲过，都是讲有漏的。无漏出三界的，不是乐住。
“自地者”，这第二句颂不是“四蕴唯自地”，什么叫自地呢？“唯取自地四蕴为体”，这个四蕴有范围的，要本地的四蕴，纔是它所住的；下地的或者上地的不能是它所住的。对识来说是一个地的。“以自地蕴，爱所摄受，识随爱力，依着于彼，得名识住”，因为自地，我们前面说自地的爱，把它摄受了，识随着爱的力量，就依附在它们的四个身上，住在里边叫识住。他地的，没有爱，没有爱就不依附它，就不能住，“若于他地，无爱摄受”。因为属于他地，跟它不相干，这个染着的爱没有去摄受它，“故非识住”，它也不会住在里边。
我们一般的凡夫来说，自己家里，他摄受的，他总挂在那里。总之，什么都是为自己家里着想，晚上也回去，也不会走到另外地方去，就回家里去了。其他人家不相干，他既不为他们的经济着想，也不为他们的安全着想，晚上也不会走到人家家里去，这个没有爱嘛，他不相干了。
“故论云：非于异地色等蕴中，识随爱力，依着于彼”，那就是解释为什么要本地呢？异地的，其它地的地方，这个色、受、想、行四个蕴里边，识没有爱着力，也不会依靠他们去住，所以说一定要是自地、本地，这是解释“唯自地”。
说独识非住者，此明识蕴非是识住。谓此识蕴，是能住识，不可能住立为所住，故识非识住。论云：非能住识，可名所住，如非即王，可名王座。或若有法，识所乘御，如人船理，说名识住。非识即能乘御自体，是故不说识名识住，毗婆沙师所说如是。解云：王喻能住识也，王座喻所住四蕴也；如人船理者，人喻识蕴，船喻色等四蕴，义可知也。又佛意说，此四识住，犹如良田，总说一切有取诸识，犹如种子，不可种子立为良田，仰测世尊教意如是已上论文。
“说独识非住”，识不是所住的。“此明识蕴非是识住”，识蕴能不能做四识住呢？不是五蕴吗？该五识住了，识蕴不是识住。“谓此识蕴是能住识”，它是能住，识住是所住，能住的不能做所住的。“不可能住立为所住”，既然它是能住的，能住就是能住，不能把它当所住。“故识非识住”，识蕴，不能做识住。
“论云”，这是《俱舍论》的话。“非能住识，可名所住，如非即王名王座”，他打个比喻，能住的识不能叫所住的识住。像我们说做国王，不能说就是王座.国王是能坐，宝座是他的座位，你不能说国王就是宝座。这个是闹笑话了。那么你说，识是识住，那也是一样的闹笑话。
“或若有法，识所乘御，如人船理，说名识住。非识即能乘御自体，是故不说识名识住”，这又举了个比喻。他说假使一个法，“识所乘御”，“识”住在里边的，“乘御”就是骑马，或者是乘船。他说这个法，识所乘御的，它所驾驶的，那么叫识住。那么识本身不是那个所驾驶的东西。打个比喻，“如人…
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