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《俱舍頌疏》。今天開始第九卷,分別世間品第叁之二。我們上一次講到第八卷,中間就插了一個《菩薩戒》,今天我們還是繼續,把《俱舍》講下去。
俱舍論頌疏論本第九
分別世間品第叁之二
己叁 諸門分別
從此第叁,諸門分別。總有十一門,就中有叁:一、明中有形狀,二、明眼等九門,叁、明入胎門。
“從此第叁,諸門分別”,前面我們把世間品的叁界五趣都講了,那麼下邊就是諸門分別了。“總有十一個門”,開十一個科。“就中有叁:一、明中有形狀,二、明眼等九門,叁、明入胎門”。
第一個,這裏我們開始是講的中有了,前面是講中般什麼東西,關于中有的問題前面講了很多,現在,第一科,說中有的形狀,中有到底是什麼樣的。
庚一 明中有形狀
且第一明中有形狀者,論雲:當往何趣?所起中有形狀如何?頌曰:
此一業引故 如當本有形 本有謂死前 居生剎那後
釋曰:上兩句明形狀,下兩句釋本有。此一業引故,如當本有形者,此謂中有,與當本有,同一業引,由業同故,中有形狀,如當本有。謂本有是人形,中有亦人形,余趣亦然。
先提一個問,《俱舍論》裏邊的文,它說,我們五趣,前面講過了,你到哪一趣的中有?他的形狀如何,那這個何趣包括五個趣。到人趣的中有怎麼樣的,到天趣的中有又是怎麼樣的,乃至到地獄去的中有又是怎麼樣?這個問題,五趣都包在裏邊了。
“釋曰:上兩句明形狀”,上兩句是明形狀;下兩句是解釋什麼叫本有。他就是說中有的形狀,跟“當本有”,就是將來要投生的那個本有。將來的,投哪一趣的,中有形狀已經給他一樣了。因爲什麼緣故?“此一業引故”,一個引業,中有的引業跟這個將來投生的當有的引業是一個業,這個形狀是一樣的。
那麼什麼叫“本有”呢?死有之前,生有之後,就是中間那一段,就是本有。就是說我們投生以後,投生這一剎那,這是生有;那麼臨終的這一剎那叫死有;中間所有的那個程序叫本有。“當本有”,就是將來投生的那個本有的形狀,中有就是那個樣子。就是這個裏邊,我們就牽涉到一些問題,以後再講,先把文銷了,我們再討論那個問題。
“釋曰:上兩句明形狀,下兩名釋本有,此一業引故,如當本有形者”。前面,上面兩句先解釋這個頌是:“此謂中有,與當本有,同一業引,由業同故,中有形狀,如當本有”。因爲中有跟那個將來的投生的本有是同一業所引的。
業有兩種:一種是引業,一種是滿業。引業就是你將來要投生五趣裏邊,或是人趣,或者是天趣,或者餓鬼趣,或者是傍生趣,或者是地獄趣。這個業引你到那個趣去的,決定你投的哪一個趣的,這個叫引業。然後投了這個那一趣之後,中間的各式各樣的報是滿業。假使投人趣,人間有貧的,富的,有聰明,有笨的,有根利的,有根鈍的,有五官端正的,有五官醜陋的,又是殘缺的,各式各樣不同的,這是滿業的不同。引業一樣的,都是人趣,所以說,引業是決定哪一趣的。滿業是那一趣裏邊所受的各式各樣的報,是滿業的作用。
那麼這裏邊,因爲中有的引業跟當來的本有的引業是同的,所以他們跟那一趣的形狀是同的。“同一引業,由業同故”,因爲業是相同的。引業相同,中有的形狀,跟將來投生的本有的形狀是同的。
下邊就是解釋:“謂本有是人形,中有亦人形,余趣亦然”。假使本有,將來你投人生的,那麼你這個中有也是人的形狀,“余趣亦然”,要投其他的趣的,假使是天趣的,中有也是天的形狀;乃至地獄趣的中有,也是地獄的形狀。
這個問題,我們就要考慮到:我們說現在一般的做佛事,他們很多人說,超度某人,假使是個老太太,就看到老太太來了,怎麼怎麼,從這個來看,不可能的。她要投生投哪裏去,假使她要生天的,已經是天的樣子了。原來那個老太太的樣子早就改掉了。如果投畜生趣的話,已經是狗、牛、馬的樣子了,那不是老太太了。這到底來的是什麼人?這個,昂旺堪布那本書裏就講過,來的是其他的鬼,裝了那個樣子,來吃東西的,來受那個供養的。昂旺堪布那本書裏邊說,有一個喇嘛,他有一點通的,他在布施的時候,就是我們漢地放焰口之類的,超度的時候,超度時那個鬼來了,就用法器把它逮住,你到底是什麼人?後來那個鬼說,它是其它的鬼,爲了貪這個供養,它來變那個形狀來的。這個昂旺堪布裏邊講得很清楚。這個跟我們現在的有些就是有點矛盾,這個問題如何解決?值得研究。反正這個問題我們提出來,那麼昂旺堪布的答案,我們告訴你們了。其他的說法,西藏其他的教,哪一個教搞不清楚了,反正裏邊的大德們也有這麼說,中有的形狀,前半截,就是說它開始才死了以後,這個中有的形狀,跟原來的形狀是一樣的,後半截它的形狀就是跟要投生的地方一樣了。那麼這個說法,黃教是否定的。一個業引的怎麼會得中間變化呢?那麼這個有問題。
那麼下邊提一個問題,就是《俱舍論》自己提的。
問:于一狗等腹中,容有五趣中有頓起,既有地獄中有現前,如何不能焚燒母腹?答:彼居本有,亦不恒燒,如暫遊增,況居中有。言遊增者,遊十六增,彼無火也。又解:諸趣中有,雖居一腹,非互觸燒,業所遮故。
它就是說,一個狗,“等”,還有其它的牛、馬,或者是人都可以。因爲狗是畜生,它一胎很多。人一般是一胎是一個,是雙胞胎的比較少了,叁胞胎的很稀奇,絕無僅有,叁個胎一起。那麼狗、貓,那就是一胎起碼四、五個,五個、六個、七個都會有的。它這個打個比喻什麼意思呢?一個狗,它假使懷胎,懷了五個胎,這五個胎在胎裏邊都死掉了,死掉之後呢,生五趣,那是可能性了。這個小狗的胎狗它死掉之後投人趣;那個投天趣;也有投地獄趣的,那麼地, 獄的中有現有時候,它有火,地獄裏有火了,怎麼樣子?它既然在母狗肚裏邊死掉以後,就是投地獄的,它是馬上地獄中有就要現出來。它是地獄相,形狀,地獄的形狀就有火燒的。那麼這個母狗的肚子沒有燒壞呢,就提這個問題。因爲養下的死狗了,有的時候會有的,但是母狗並沒有,肚子沒有燒掉啊?問這是什麼原因?他就是懷疑啊,你說中有跟它的本有是一個形狀的,那麼地獄的中有是該有火的了,怎麼母狗它沒有燒掉呢?那麼這個牽涉到其它問題,那麼其它四個中有,可能不是地獄的給它燒死了,那麼這個問題怎麼解決?
“答:彼居本有,亦不恒燒,如暫遊增,況居中有。言遊增者,遊十六增,彼無火也”,這是一個解釋,這是一個解答,它說,即使地獄的有情在地獄裏邊,本有就是地獄的本有了,也不恒燒,也不是一天到晚燒的。打個比喻,“如暫遊增”,到遊增地獄去的衆生,它並不燒,那麼你何況本有還不燒?何況中有會燒呢?就是中有不一定燒。
那麼什麼叫“遊增”?這個我們說在世間品,講器世間的時候要講,現在講的有情世間。那麼下邊呢,要講器世間。我們先提一下,我們在這個下邊有八層地獄,每一層地獄裏邊的四個門,都有四個小地獄,一共十六地獄,這十六地獄叫遊增地獄。這個遊增地獄裏邊是沒有火的,這是你還沒有進根本地獄的時候,遊增地獄的時候是不燒的。地獄本有尚且沒有火燒,何況它的中有會燒它的母親,母狗的肚子燒掉的,就是不燒的,這是一個解釋。
另外一個解釋:“又解:諸趣中有,雖居一腹,非互觸燒,業所遮故”,它另外一個解釋,“諸趣”,就是這個五個小狗啊,它們假使五個小狗都死掉了,都是肚子裏死的,一個生天,一個生人,乃至一個生地獄,它們裏邊,業報不同,即使在一個肚子裏,五個中有不會互相碰到,燒起來的。因爲呢,人是人的業報,天是天的業報,地獄的業報,你碰到天的時候,它就感不到燒,沒有這個不奇怪。我們說,同是一條河,人看是水,天看到是琉璃,那麼魚就看到是它的家鄉,那麼餓鬼看到是膿血。這是業報不同,同樣一個東西,那麼同樣的,地獄的中有雖然即使有火的話,其它五個中有,它沒有那個燒的業報,就是住在一起也不會被燒掉。何況母狗,五個小狗,它們一起死掉的中有,況且不燒,母狗當然也不會燒。所以說呢,這是第二個解釋:因爲業報不同,即使它們在一起,也不會燒。
那麼這是附帶的講了中有的這個問題。那麼總的來說就是肯定中有的形狀是跟將來投生的形狀是同形,是一個形狀,那就是否定了,這個前輩子的老太婆形狀不是那個東西了。
下邊又論雲:這是《俱舍論》本文,欲中有大小了,形狀知道之後,大小是怎麼樣的?
又論雲:欲中有量,雖如小兒年五六歲,而根明利。菩薩中有,如盛年時,形量周圓,具相好,故住中有,將入胎時,照百俱胝四大洲等。此明菩薩中有。若爾,何故菩薩母,夢見白象子來入己右脅?難也。此吉瑞相,非關中有,菩薩久舍傍生趣故。答也。如訖栗枳王夢,所見十事。訖栗枳王者,此雲作事王也。謂大象、井、麨、栴檀、妙園林、小象、二彌猴、廣堅衣、鬥诤。白象相端嚴,具六牙四足,正知入母胎,寢如仙隱林,如是所見夢,但表當來余事先兆,非如所見。已上論文。
這就是說中有的大小。形講好了,講量。它說欲界的中有,它的大小跟小孩子一樣,五、六歲的孩子那麼大。“而根明利”,但是五、六的小孩子不懂事了,他的六根不明利的,尤其是意根不發達,但是這個中有的六根卻是非常的明利。雖然它跟小孩一樣呢,它非常明利,六根都是非常明利的,所以跟小孩子不同。
菩薩,指最後身菩薩,就是釋迦牟尼佛投生的那一身菩薩。他的中有如盛年,這也是欲界,色界後邊要講。欲界裏邊,一般的中有,是小孩子一樣,五、六歲小孩子一樣。但是菩薩的中有呢,“如盛年時”,同壯年的時…
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