..續本文上一頁，隨它所起的貪，他入胎的時候，對哪個起貪，就朝那一方而住。對父親起貪的，向腹而住；向母親起貪的，就向背而住。但是中有本身來說，沒有非男非女，黃門沒有的。“以中有身，必具根故”，中有身，它的五根必是全的，那是男女根必定是健全的，不是這個黃門之類的，中有是沒有的。那麼怎麼養下來胎兒，也有黃門呢！“然中有身，或男或女”，然而中有身來說，或者是正規的男的，或者是女的，但是胎裏邊，因爲業報的關系，長的時候，才變成不男不女的。
那麼上面是總的來說呢，是說胎生、卵生。濕化生下一次說了。
這裏呢，我們就是産生一個問題，就是現在不是精子跟卵子也可以在試管裏受精了，這個不是好象對這個有矛盾嗎？這個中有看的時候，幻的境，還是看到一些東西，所以說不管你是試管裏的也好，真的父母交會也好，它投胎的時候，都是顛倒心投胎的。這個它所說的境，不一定就是那麼真的境，但它有這個幻覺，它就入胎，這個沒有什麼矛盾。
今天我們就講這裏。
第五十五講
(第146頁上第11行至第148頁下第6行)
《俱舍頌疏》。昨天，我們講到中陰的九個門，眼等九門，講了胎卵的入胎，下邊濕化的。
余濕化生，今次當說。濕化染香處者，夫論受生，皆須起染，濕化無胎，依何起染？故說濕生染香故生。謂遠臭知生處香氣，便生愛染，往彼受生，業有勝劣，香有淨穢。
“今次當說，濕化染香處”。前面胎生、卵生的情況講過了，還有濕生、化生，沒有說，那麼現在挨了次第馬上就要說。“濕化染香處”，濕化的受胎，跟那個胎卵不同，它是染著那一個香，染著一個處。“夫論受生，皆須起染”凡是投生的都有染汙心的，但是這個染汙心，它有不同，濕化的，濕生，化生的不入胎的，那麼起什麼染汙心呢？“故說濕生染香故生”，染濕生染香故生，濕生是染著，貪著這個香味，它投生。
“謂遠臭知生處香氣，便生愛染，往彼受生，業有勝劣，香有淨穢”，它能夠聞到那個氣味，香氣這人香氣。它不一定是好的香了，我們前面說過的香有四種，它的等香不等香，等等，都包在香這個字裏面。那麼它聞到這個氣味呢，就是生了愛染心，到那邊去受生。因爲它的業報有勝劣，那麼香也有淨穢：業報勝的，聞到勝的香味道，清淨的香味道投生；業報差的，聞到那個差的香味道，髒的氣味；那個蛆蟲，它就是聞那個，大糞的臭味道，它貪著那個味道，它就生到那個地方去，這些就是香味的投生的，濕生。
若化生者，染處故生。謂遠觀知當所生處，便生愛染，往彼受生，業隨善惡，處有淨穢。于地獄趣，起倒心故，亦生愛染。謂彼中有，或見自身冷雨寒風之所逼切，見極熱地獄，情欣暖觸，投身于彼；或見自身熱風盛火之所逼害，見寒地獄，心欲清涼，投身于彼。先舊諸師，作如是說：由先見彼造惡業時，己身伴類，馳往赴彼。
那麼下邊是化生，化生它染著什麼？染著的就不是香味了，是處所。它投生的地方，它看到那個地方，認爲好，它就去。“謂遠觀知當所生處，便生愛染，往彼受生”。它很遠的，中陰有通了，大家知道，前面講過了。它遠遠的聞到那個地方，有這個氣味，跟它相應的，它就生起愛染的心，到那邊去投生。受生也是跟著業報的善惡。去受生，有淨穢：那麼你根據業報的，善的，它就歡喜那個清淨的地方。業報是差的，它就歡喜那些髒的地方。那是地獄，它也歡喜那個地方，這下邊要講。
“于地獄趣 起倒心故，亦生愛染”。地獄是化生了，我們知道也是貪著那個地方，那麼地獄，那個地獄是很可拍，它爲什麼貪著呢，因爲起了顛倒心，也會起染汙。這個染汙心一生，它就投生，投生到這個地獄趣。“謂彼中有”，地獄的中有。“或見自身冷雨寒風之所逼切，見極熱地獄，情欣暖觸，投身于彼”，那它就是把具體的說一下，它就是說那個地獄的中有身，感到自己冷雨寒風，這樣子，把它逼得很難受，很冷。它就喜歡追求暖的地方，一看到這個火燒的地獄呢，它感到有暖氣，歡喜，就跑過去，跑到那邊，就染著那個地方，中有就沒有，沒有之後，投生，投在地獄去了。這也是顛倒的心，它認爲地獄裏有暖氣，就去了。實際上呢，去受火燒地獄。那麼翻過來說，“或見自身熱風盛火之所逼害，見寒地獄，心欲清涼，投身于彼”，或者呢，翻過來，自己感到身上很熱，裏邊起極大的火，熱得很難受，看到寒冰地獄呢，裏邊很清涼，它看到這個冷地方很歡喜，它要去清涼一下，那麼跑了去，向那個地方，染著那個地方，一染著呢，就投生那個寒冰地獄。
“先舊諸師，作如是說，由先見彼造惡業時，己身伴類，馳往赴彼”，也有的一些論師，他們這樣的說，它看到以前，它造業的時候，一些同伴在那邊，他就看到那些同伴，他以前一起“造惡”，假使說吃喝玩樂的，常常說說笑笑的，經常在一起的。那麼他看到他們在哪裏，他也高興呢，他也跟他們合伴去了。結果呢，他們在地獄裏邊他也進了地獄，這些都業報所感。
我們看，記得有一個公案：有一個人，他自己糊裏糊塗，中有身出去了，已經死掉了，他還不知道。凡是中有出去，他不知道自己死的。他就到處在街上逛，逛，看到一個地方，一個門裏邊，門打開的，裏邊在拉胡琴吹笛子，什麼男的，女的，唱，很歡喜在吃酒。他就從門裏邊一看呢，裏邊一桌男女，有唱有拉的，吃酒吃飯，還很高興，他也歡喜這些事情的。那麼他想進去了，他進去的話，它們裏邊的人，也很歡迎，給他招招手，進來好了，他就進去參加他們的宴會了。這樣子一高興，一高興之後，糊裏糊塗，吃醉了。等到醒過來，豬胎裏邊了。這麼幾個都是豬，一胎的豬，就是這麼一起來的。那就是自己是歡喜，自己歡喜去的了，他又不知道是入豬胎，他看到吃喝玩樂是高興，他平常有這個習氣，就往那邊走了。
天首上叁橫，地獄頭歸下者，第九行狀門。謂天中有，首正上升，如從坐起；人鬼傍生中有，行相還如人等；地獄中有，頭下足上。故有頌曰：顛墜于地獄，足上頭歸下，由毀謗諸仙，樂寂修苦行。此上所論，據人中死，還生人趣，若通余趣，行相不定。故婆沙雲：若地獄死，還生地獄，不必頭下足上；若天中死，還生天中，不必首上足下；若地獄死，生于人趣，應首上升；若天中死，生于人趣，應頭歸下。
“天首上叁橫，地獄頭歸下”。那麼這個就是行狀了。投生的時候，假使生天的，頭朝上。那麼其他叁個呢？就是人、傍生、餓鬼，橫，頭是橫的。就是不是朝上，也不朝下。地獄頭歸下，假使投生地獄的，頭朝下，顛倒了，乃至倒下去，就是這樣跳水那個樣子下去。“第九行狀門”，這是行狀門，就是投生的時候，行狀怎麼樣？“謂天中有，首正上升，如從坐起”，要生天的，要生到天上去的中有，天的中有呢，頭朝上的。好象是我們坐在那裏，要站起來，頭往上一擡，這個生天的中有也是這樣子，頭朝上。人、鬼、傍生的中有，它們行狀還是跟人、傍生、鬼一樣，臉朝前了，朝旁邊的，既不朝上，又不朝下。那麼假使地獄的中有呢，它頭下足上，頭在下，足在上，往下去了，顛倒入地獄，就是頭朝下走了。
“故有頌曰：顛墜于地獄，足上頭歸下”，所以說呢，有一個頌，它什麼意思呢？它就是說，它顛倒的，要到地獄去，腳在上邊，頭在下邊。這個就是我們說，遊泳跳水那個樣子，它爲什麼原因入地獄？“由毀謗諸仙，樂寂修苦行”，它毀謗那些，歡喜寂靜，修苦行的那些仙人，就是那些修道的人。他毀謗他之後呢，就感的業報就是下地獄，下地獄的樣子，就是足上，頭歸下。這是一個過去大家都知道的頌，所以引這個頌來證明這個事情。
“此上所論，據人中死還生人趣，若通余趣，行相不定”，這個一句話圓晖法師，可能是筆誤，也或許是古代抄寫的人抄錯了。這個上邊所說呢，是據人中死，人裏邊死了之後，生五趣，人中生天的頭朝上。人中生地獄的，頭朝下。人中的中有生人的，臉朝前，橫的。人中死了之後，生傍生的，臉還是朝前。生餓鬼的一樣，也是朝前。那麼生地獄，頭朝下。這是人中死了之後，生五趣不是生人趣。生人趣，人都是生人趣，那就是簡單的，就是人頭朝橫的就完了，沒有上升了，沒有下墮的沒有了。所以這個是明顯的有錯，可能是過去的，抄寫本抄錯的。
“若通余趣 ，行相不定”，假使“余趣”，假使不是人的中有，不是人裏邊死的，其它的趣死的，它的行相就不一定了。這是跟人的本位來說的，那麼它的情況怎麼樣呢？“故婆沙雲”，《大毗婆沙》七十卷裏邊有這麼一句話，“若地獄死，還生地獄，不必頭下足上”，地獄裏邊死了，他下一輩子還是生地獄。這個話值得警惕，在地獄裏邊死了之後，業報完了就生上來，生人天的沒有的。地獄裏邊死了之後，還要入地獄。我們說很多人就反對這個持午的這條戒，但是這個持午的這條戒，它是客觀的存在，你如果受了戒之後，就受那個報，怎麼說？凡是你過了時候，非時食吃下去的時候，咽一口一個罪，咽兩口兩個罪，吃一頓你咽五十口，就五十個罪，那麼你地獄裏去了。死了又地獄，死了又地獄，這樣子，不斷地在地獄裏投生，這很可怕，那麼它是假使地獄死的時候，還是生地獄的話，當然不必頭下，足上，就是本來在地獄，不用往下去了。假使“天中死，還生天中，不必首上足下”，那麼假使天上的人死了之後，還生天上，那頭不要擡起來了。本來在天上了，平的就可以了。在地獄裏邊死了之後，生入人間了生人趣了，那麼應該頭朝上了。若天中死，生人趣的話，該頭歸下了，它一個人在天下。所以說呢，這個行狀不定，根據地處的高下。
好！這一個就是中有的九門分別，講完了。反正我們到這裏爲止呢，對中有的情況都知道的不少了。昨天我們一個題，就是對我們所學到的中有，跟…
《俱舍論頌疏講記 世間品》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…