..續本文上一頁行勝福智故。
那麼他們爲什麼能夠入、住、出、不迷呢？“業智俱勝故者，釋前所以也”，解釋他們爲什麼能夠入、住、出不迷正知呢。
它的原因，第一個：“業勝”，轉輪聖王，它的業報最殊勝，“正知入胎，謂轉輪王”，業報勝所以能夠正知入胎，轉輪王，“宿世曾修廣大福故”。在他以前呢，成就修得極大的福報，這個時候就借福報的力量，可以入胎正知。
所以說我們不要輕視培福，一天到晚地求智慧。我們漢地的佛教，就是偏于智慧。福報大的，可以入胎正知，這個正知就是智慧了，所以說智慧跟福報不能絕然分開的。我們說中國有個土話，福至心靈，福氣大了之後，心也靈巧起來。反過來你不培福，拼命去鑽智慧，幹巴巴的，結果智慧並不開發，因爲你沒有福報。這兩樣東西，本來是辯證的、統一的東西，要連在一起的。你把它拆開來，拆開來，求智慧，福報不培了，你智慧也開不了，正知見生不起來。那麼你真正培福的人，智慧就會開。我們看到很多人，就是阿底峽尊者他的侍者師，一天到晚來給他做事情，結果成就比那個大瑜伽師——在森林裏邊修禅定的，還要超過他，這是什麼原因？這個日常法師經常舉這個比喻。
第二智勝，智慧特別超勝的緣覺，“正知入住”，能夠正知入、正知住。“謂獨勝覺”，他爲什麼能夠這樣子呢？“久習多聞，勝思擇故”，他很多的輩子的多聞，我們看看，獨覺還是從多聞來的。他這一輩子無師自悟，獨覺——獨自開悟的，都是過去多聞來的。所以說，我們修行人，千萬不要自以爲了不得，我可以眼睛閉起來什麼不學，開悟了。開悟人家都是宿世多聞呢，宿世修習了多聞之後，“勝思擇故”，不斷地超勝的思擇，然後能夠感到這一輩子，開悟的修慧生出來，無漏慧，六祖大師也同樣，他一念《金剛經》：應無所住而生其心，就開悟了。我們念一百遍、二百遍、乃至一千、一萬遍，恐怕還是莫明其妙，這個宿世的善根不夠。不要自以爲宿世跟六祖大師一樣，這輩子不要學了。不要學，你就開不了悟。所以說這個多聞是最重要的事情，你如果宿世沒有多聞的話，這一輩子再不多聞，以後，下一輩子更笨了，這個是危險的因，這是因果。
第叁種：“福智俱勝”，一個俱，第叁種，大覺，他的福德既然是勝，智慧也殊勝，兩個都是最殊勝的，就是無上覺。“曠劫修行勝福智故”，他無始以來都修習殊勝的福德智慧，那麼他就感到這個入、住、出都能夠正知，這是福智圓滿的。轉輪聖王福德是很大，但是智慧不夠。獨覺雖然是智慧很殊勝，但是福氣又不夠。祗有唯一的大覺世尊，福德智慧都是第一，這才是一切圓滿。
如次四余生者，如次兩字，配上業智俱勝，是輪王二佛也。四余生者，四謂第四入胎，即入住出位，皆不正知，除前叁種，余胎卵生，福智俱劣，皆是第四入胎位攝。
“如次四余生”，那麼挨著次第，就是前面叁個，輪王、辟支佛、跟佛，他們的原因是業勝、智勝、俱勝——業智都勝，挨著次第配上業智俱勝。就是輪王二佛，輪王是配業，辟支佛是配智，那麼大覺是配俱——佛是智、業兩個全部殊勝。
“四余生”，那麼其它的是第四種，入、住、出都不正知的，是什麼呢？“余生”，其余的，他們之外所有的一切投生都不正知的。“四”就是第四種，我們第一種入胎正知，第二種入胎、住胎正知，第叁種入、住、出都正知，第四種，就是入胎、住胎、出胎都不正知的，這是第四類。“四謂第四入胎”，第四種入胎，就是入、住、出位，皆不正知，這是第四種。“余生”，除了前面的輪王、辟支佛、大覺叁種之外，所余的胎卵生全部屬于這個無知的，叁種無知。因爲什麼原因？“福智俱劣”，福德也不夠，智慧也不夠，都是下劣。那麼所以才感得果報，是入胎、住胎、出胎全部是不正知，所以屬于第四種所攝。
所以說，我們有的地方呢，好象有的世間上的人呢，以爲好象是天然的，這個是人人如此，好象是感到應當如此，像這個小孩子出來，或者中陰身沒有衣服大家都一樣，實際上都是慚愧的事情。因爲沒有慚愧，你中陰身沒有衣服，因爲你福德智慧都差，都下劣，才感到住胎不正知。那麼我們自己這個不要，推之于客觀，都要自己負責。你所以能夠不能夠正知的原因，還在自己，沒有培福，沒有修智慧，所以這是修行，都要自己提高警惕。
戊二 遮外道難
從此大文第二，遮外道難，是數論、勝論外道難也。論雲：此中外道執我者言，若許有情轉趣余世，即我所執，有我義成，今爲遮彼。頌曰：
無我唯諸蘊 煩惱業所爲 由中有相續 入胎如燈焰
如引次第增 相續由惑業 更趣于余世 故有輪無初
釋曰：前一行，明無我，但有由惑業，相續入胎也。後一行，明生死輪轉。
“從此大文第二，遮外道難”，這是重點來了，第二科，它標明問題出來呢，是外道的問難，那麼實際上呢，是把我們的佛教的真正的宗旨擡出來了。佛教與外道根本的差別就在這裏。這是數論師、勝論師，他們是外道，當時最厲害的外道，他們提出的問題，要回答這些問難呢，就說這個問題。
“論雲：此中外道，執我者言”，外道裏邊它執著我的，有這個我的，我們說勝論師的外道，他所執的我，並不是我們那麼簡單的，就是這個色殼子就是我。他們執的我，是大我，大我裏邊因爲有煩惱，就分了很多小我。把煩惱去了，他們又回到原來的大我。這個是他們也有一套很深的哲理，它們的裏邊呢，但是總的一個範疇，是脫不開一個我，他們執著有我的。
這些外道他們這麼說，“若許有情，轉趣余世，即我所執，有我義成”。他說你們中有投生說了很多，既然你們承認有投生，那麼你就是等于承認我們有我的意思了。我們說所以流轉生死呢，都是我在裏邊呢，所以流轉生死了，既然你們說流轉生死了，這個事實已跟給我們的我是符合了，那你就是也得承認有我在裏邊，啊，沒有我，哪個在流轉生死呢？
“今爲遮彼”，爲了遮止他這個執著，遮止他的那個難，他就是說，你們跟我一樣，你們流轉生死也有我，那麼遮他這個話呢，就來一頌。
“無我唯諸蘊”，第一個給他否定，你說有我的，我們說沒有我的，沒有我什麼呢？“唯諸蘊”，祗有五蘊，五蘊不是我啊，五蘊起碼是五個，色受想行識五個蘊，那麼每一個蘊裏邊也很多啊。色蘊，我們學過了，五根、五境、無表色十一個；受蘊裏邊，又是苦樂憂喜舍 ；想蘊裏邊，也很多很多；行蘊更多；識蘊也不少，六個或者七個、八個，那麼你這樣子說的話，到底有幾個我呢？哪幾個不是我了，祗是五蘊了。
那麼這個五蘊爲什麼能投胎呢？“煩惱業所爲”，因爲煩惱起了，造業，所以感到這個流轉生死。那麼流轉生死一期業報盡了之後，要投生到下輩子去是什麼橋梁作用，怎麼起來的呢？“由中有相續，入胎如燈焰”，因爲有個中有身，他可以使得這一輩子到下一輩子連續起來，中間沒有斷掉，他入胎的時候，雖然說我們說五蘊剎那生滅。
這個我們有部的，我們講過好幾次了，《印度佛學》的時候也講了，前面也講了，有部是主張剎那生滅，一切法都是剎那剎那有生滅。不但是心，那是剎那生滅，是根本大家都看得到，總可以自己覺察得到，心沒有定下來的時候的，剎那剎那生滅的。就是色法，山河大地都是剎那生滅。那麼我們說河水啊，那就是很明顯的，這個河水在流，今天早上八點鍾的水，不是昨天的水了，乃至八點一刻的水，不是八點鍾的水了，八點零一分的水，也不是八點鍾的水了，都在流了，不斷的流，所以說都是剎那生滅，沒有一刻停的。
那麼這個剎那生滅，怎麼這一輩子死了，能夠生哪輩去呢？中間斷的，怎麼能生過去呢？由中有相續，中有把它連起來入胎。可以入胎，下一輩子又會生，那麼這又是什麼情形，怎麼樣子可能呢？如燈焰，好比燈焰一樣，一個燈，它的火焰，一滴油上來，化成火焰滅掉，第二滴油又上來，又化成火焰化掉了，不斷的火焰生起來，不斷地油往上升，火焰生滅生滅！看起來，這個燈就是沒有滅掉，它不斷地在生滅了，可以有相續。沒有斷下來，是中有的關系，也跟燈一樣，可以使前輩子跟後輩子連續起來，不是死掉之後就斷了，什麼都沒有了。
“如引次第增，相續由惑業，更趣于余世，故有輪無初”，根據它的引業，投胎之後，入胎之後呢，“次第增”，慢慢的增長。開始結了一個羯羅藍，是很小的凝血，一滴精，一滴血結成的。那麼慢慢的增長，最後成了六根全了，出胎。等胎出了，出了胎之後，又從嬰孩到小孩子，再到少年，到青年、壯年，乃至老年，最後呢，就是再投生。這樣子，“相續由惑業”，裏邊相續的生長呢，由惑業所感，那麼到最後老死之後，又投其它的生，所以說這個生死流轉，跟輪子一樣，沒有哪一個是開頭的。
我們經常的思想，就是什麼東西總有一個開頭。那麼問一下，我們生死什麼時候開始流轉生死的？這個話，我們說又是外行話。如果知道佛教的話呢，他就不會有這個問題。因爲生死本來如幻的，是空花一樣的，你眼睛不好了，看到天中天花亂墜，你說問問看，這個天花是從哪個天裏掉下來的，怎麼問得出來呢？這花根本這個花不是天上的花，是你眼睛毛病，看出來的假花，那麼生死流轉也是如幻的，你怎麼推得出，一個生死在什麼時候開始呢？反正這個話，是無知的話。但是我們世間上的人呢，卻偏偏要問一個什麼時候開始？
我記得小孩子經常問這個問題，先有蛋呢，先有雞？如果說先有蛋的話，那麼這個蛋哪裏哪裏來的了，雞養的。那麼先有雞，這個雞哪裏來的呢？蛋孵出來，那該先有蛋。你去問好了，問到底，沒有一個頭。盡問好了，你問一萬年還是那麼一回事情。所以這個話，本來不成立的，生死如幻的，不要去問的。
那麼這裏就是擡出一個問題，就是說，沒有我的，佛…
《俱舍論頌疏講記 世間品》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…