..續本文上一頁說它不是頭也可以。每一個都是頭，每一個都不是頭，總之是，它的前面還有它，它的前還有它，推來推去，沒有一個第一個。那麼這是“生死輪轉”，故“有輪無初”，沒有一個頭的，那麼下邊一個一個分析。
無我唯諸蘊者，無我者，正遮外道。謂外道執我，臨命終時，能舍此蘊，于受生時，能續余蘊，若無有我，誰能蘊續，故有我也。爲破此執，故言無我。
“無我唯諸蘊者”，這是《俱舍》的重點，希望大家要注意。討論的時候，詳細一點，不要一定拿了複習題再討論。應當自己能夠鑽問題，這些問題結合自己思想，可以深入的思考嗎，你認爲是怎麼樣的？那麼人家就提出依據來，你的依據在什麼？他的依據什麼？到底哪個的道理對？這可以慢慢辯論了。
“無我唯諸蘊者”，這是第一個，否定外道的，沒有我。外道說，你們生死流轉，就是有我，他說沒有我的，我們是沒有我的，那麼沒有我，哪個流轉呢，唯諸蘊，就是五蘊在流轉。
“無我者，正遮外道。謂外道執我，臨命終時，能舍此蘊，于受生時，能續余蘊”，外道認爲一個我，把生死流轉，就是我這裏這個命死掉了，這個我跑出去了，那麼舍掉了這個身體，受生的時候又找一個新的身體，余蘊就生起來了。這個，道家就經常這麼說的了，這個房子爛掉了，換一個新房子，這個就是原來那個身體不要了，那麼找一個新的身體去了，小孩子投生去了。就是認爲一個靈魂了，靈魂的概念，這就是我的概念。有靈魂，就是說有個我。那麼佛教就是沒有靈魂的。這個人家，一般這個普通民間，經常說靈魂的，佛教沒有靈魂的。佛教跟民間的那些信仰，又是不一樣的，不要胡扯！我們最害怕相似佛教，把那些民間的或者其它的信仰的東西，都攙到佛教裏邊，用佛教的名字來講外道的話。這是最會破壞佛教的，危害性最厲害的東西。那麼靈魂也好啊，我也好啊，這個都是外道，他們的知識淺，他們不能夠通達宇宙真理，祗好安立這麼一個東西來解釋一些生命的問題。那麼我們佛教就是釋迦牟尼佛，他的最大智慧——阿耨多羅叁藐叁菩提，洞察一切宇宙的真理就是沒有補特伽羅的。如果有補特伽羅流轉生死的話，就永遠不能出叁界了，爲什麼？有的東西，不能使它沒有，沒有的東西也不能使它生長出來的，這是宇宙的客觀規律。正因爲生死流轉的我是沒有的，所以才能出生死。我們說生死，不是你跑出去，你還是執著一個我，跑到叁界以外，叁界在哪裏？那麼叁界外在哪裏？你流轉生死的這個東西，我是沒有的，當下就停下來了。哪個在流轉了，根本沒有流轉的，無始以來，就沒有哪個流轉生死，悟到這一點就出生死了。
那麼外道是這麼執著了，那麼假使沒有我的話，“誰能續蘊，故有我也”，他們的邏輯就是說，既然流轉生死，這個死了，那裏受生，有這麼一個東西，就是我。假使你說沒有我的話，此死彼生這個現象，怎麼能夠實現呢？“爲破此執，故言無我”，要破掉外道這個執著，就是先來一個針鋒相對的，沒有我，先跟你說，沒有我的。然後而再跟你講道理，爲什麼？沒有我，無我。
故論雲：內用士夫，此定非有，如色眼等，不可得故。注曰。解雲：外道執我，名爲士夫，如士夫用也。故論主破言，此定非有。如色等五境，是現量知，眼等五根，是比量知，汝今執我，非如色、眼等現、比量知，故不可得也。
“故論雲：內用士夫，此定非有”，總是“內用士夫”，“內用士夫”就是我了，就是對境來說，外面是境，對內是人，是我了。這個士夫，補特伽羅，決定是沒有的，不但是沒有，而且肯定是沒有的。怎麼樣子沒有我呢？他這是一個因明，他就打個比喻：“如色眼等不可得故”，“色”，可以看得到的，現量可得；“眼”，眼就是淨色根了，看是看不到的，但是比量可得。你怎麼會看到東西呢？就是這個眼根在裏頭。沒有眼根，你這個眼睛是一個色法，色法怎麼能見東西呢？所以說這個從比量而知，裏邊有眼根。那麼這個現量、比量可以得到的，客觀存在。現在你這個我，現量看不到，比量又比不出來，那就當然沒有了。
“解雲：外道執我，名爲士夫”，這個話呢，因爲講的比較簡略了，一般人不容易了解，那麼圓晖法師，把它詳細的發揮一下，外道執著一個我呢，叫做士夫。“如士夫用也”，就是有士夫的作用，這個就叫我了。“故論主破言，此定非有”，所以論主就破它，這個是一定沒有的，什麼原因？“如色等五境是現量知，眼等五根是比量知，汝今執我，非如色眼等現比量知，故不可得也”。
世界上的事情，祗有兩種：一種是現量可得的，色聲香味觸，當下你可以直接去體會、體驗到的；一種是比量可得，雖然是我們的五官不能接觸，但是從道理推論，可以推出來，有這麼一個東西。有些我們不可知的東西，祗能按道理推了。比較抽象的東西，這麼用五官去觀察是不行的。我們說一般的科學的基礎，是用五官的觀察，實踐來的。高深的東西，就不能靠這個了，要推論了。從實踐的基礎，一層一層推上去，推到確實有那個東西，那麼是“比量而知”。就是世界上客觀存在的東西，就兩種可能性：一個現量能夠實踐；一個是比量推出來的。我們現量能夠實踐的，就是色、聲、香、味、觸，那是眼睛、耳朵、鼻子五官可以直接接觸到的、實踐到的；那麼比量而知的，眼根，推論知道，有這麼一個五根，這是比量而知。那麼除了這兩種之外——現量知，比量知之外，其它的東西，那就不存在了。你如果還有東西的話，你現量不能知，比量就能推得出來。如果現量也知不了了，根據比量也推不出來，那肯定是沒有的東西。
那麼你這個我呢，現量你拿出來看看，我什麼東西？拿不出來，比量，你用道理推，推出一個我來，又推不出來。那你這個我就不存在，“故不可得也”，這個我呢，你執的我呢，不像色、眼，色是現量可以知，眼是比量可以知。你既不是色，現量可知；又不同眼，比量可知，那你決定是沒有，那就否定掉了。
這個法假，我們前面提到的，那麼這是理證，從道理上證明，沒有我。下邊是教證，依釋迦牟尼佛的言教，證明沒有我。
世尊亦言：有業有異熟，作者不可得，謂能舍此蘊，及能續余蘊，唯除法假。注曰。解雲：作者，我之異名也。衆生生死，由業異熟，非由作者實我也。法假謂何？問也。依此有故彼有，依此生故彼生，廣說緣起。注曰。已上論文。解雲：依此無明等有故，彼行等得有；彼無明等生故，彼行等得生。十二緣起，假立于我，名爲法假也。
釋迦牟尼佛，世尊也說過一句話，“有業有異熟”，業是有的，異熟果也是有的，但是中間的作者——那個我是沒有的，造業的我不可得。“謂能舍此蘊，及能續余蘊”，這個我什麼呢，就是這個五蘊壞了，死掉了之後，舍掉了，又能夠投生，繼續再取一個新的五蘊，這樣子的我，是不可得。釋迦牟尼明白的闡明這個道理，是教證。以釋迦牟尼的教來證明，我是沒有的。但是這個投生的現象是有，是什麼呢？法假。就是舍此蘊，續余蘊的士夫作者是沒有的，但是法假是有的。這個法假，投生現象是有的，什麼叫法假？下邊有解釋。
“解雲：作者，我之異名”，能夠起作用的人，就是我了，一個主觀的能夠能動的那個東西了。“衆生生死，由業異熟，非由作者，實我也”，衆生的生死，此死生彼呢？因爲它造的業，感的異熟果，這個樣子的變化，並不是有一個真正能造業，起作用的我在裏邊投生，沒有一個實在的我，我是沒有的。
那麼法假是有的，什麼叫法假？問“法假謂何”？什麼叫法假呢？
“依此有故彼有，依此生故彼生，廣說緣起”，這個有了，那個才有，這個生了，那個才生。那就是說互相的生起，你生，他也生；他起，你也起。那麼有呢，是以一般的，他們這麼的說法，有是存在，就是在空間。從空間的方面來說，有它才有它，有它才有它，互相的依賴，互相的存靠。生這個生了之後，那個生。時間上說，這個沒有生，那個後邊的也生不了。最簡單的說，父親之後，才有孩子，沒有父親就沒有孩子，那麼這個是此生故彼生，此有故彼有，有了這個，才有那個。就是從空間上來說，一切東西都有這麼互相的依賴性，這個以前人，很不容易了解。現在學過辯證法，一般人都知道，凡是知識分子，進過學校的都能了解這個道理，這是時間、空間是互相依賴的，沒有一個真實的東西。“廣說緣起”，這就是緣起，“此生故彼生，此有故彼有，依此生故彼生”，這是緣起的法則，原則性。那麼具體的說，十二緣起了，就是緣起。
“已上論文”，這是上面是《俱舍論》的原文，下邊是圓晖法師的解釋：
“解雲：依此無明等有故，彼行等得有；彼無明等生故，彼行等得生。十二緣起，假立于我，名爲法假也”，什麼叫法假？因爲有無明，才有行；因爲有行，才有識。這個一個有了，才有，“此有故彼才有”。如果沒有無明，行就沒有；那沒有行，也沒有識；沒有識，也沒有名色了，這就是“依此有故彼有”。那麼“依此有故彼有”，無明生了之後，行才能生；行生了之後，識才生出來；識有了之後，才有名色；名色，六觸，觸者有什麼啊？受啊，觸者有受，一個一個挨著。這個生了，那個才能生；那個不生的話，這個也沒有，所以這是互相的依賴的緣起，這就是十二緣起了。以十二緣起，立一個假的我，叫法假，有這個投生的現象，好象是有個我。實際上，沒有自性的我，是沒有。這個法假就是說，流轉的現象，“此生故彼生，此有故彼有”，這個樣子投生的流轉的現象是有的，法假，但是真正的補特伽羅在裏邊投生的沒有，這個是佛教肯定的回答。
那麼下邊，“唯諸蘊”。前面講了是無我了，無我的道理說了那麼多，這個道理啊！我們說這個不是說你耳朵聽聽就行的啊！要經過思惟的，把你自己以前思想裏邊對這些概念，跟…
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