..续本文上一页说它不是头也可以。每一个都是头，每一个都不是头，总之是，它的前面还有它，它的前还有它，推来推去，没有一个第一个。那么这是“生死轮转”，故“有轮无初”，没有一个头的，那么下边一个一个分析。

　　无我唯诸蕴者，无我者，正遮外道。谓外道执我，临命终时，能舍此蕴，于受生时，能续余蕴，若无有我，谁能蕴续，故有我也。为破此执，故言无我。

　　“无我唯诸蕴者”，这是《俱舍》的重点，希望大家要注意。讨论的时候，详细一点，不要一定拿了复习题再讨论。应当自己能够钻问题，这些问题结合自己思想，可以深入的思考吗，你认为是怎么样的？那么人家就提出依据来，你的依据在什么？他的依据什么？到底哪个的道理对？这可以慢慢辩论了。

　　“无我唯诸蕴者”，这是第一个，否定外道的，没有我。外道说，你们生死流转，就是有我，他说没有我的，我们是没有我的，那么没有我，哪个流转呢，唯诸蕴，就是五蕴在流转。

　　“无我者，正遮外道。谓外道执我，临命终时，能舍此蕴，于受生时，能续余蕴”，外道认为一个我，把生死流转，就是我这里这个命死掉了，这个我跑出去了，那么舍掉了这个身体，受生的时候又找一个新的身体，余蕴就生起来了。这个，道家就经常这么说的了，这个房子烂掉了，换一个新房子，这个就是原来那个身体不要了，那么找一个新的身体去了，小孩子投生去了。就是认为一个灵魂了，灵魂的概念，这就是我的概念。有灵魂，就是说有个我。那么佛教就是没有灵魂的。这个人家，一般这个普通民间，经常说灵魂的，佛教没有灵魂的。佛教跟民间的那些信仰，又是不一样的，不要胡扯！我们最害怕相似佛教，把那些民间的或者其它的信仰的东西，都搀到佛教里边，用佛教的名字来讲外道的话。这是最会破坏佛教的，危害性最厉害的东西。那么灵魂也好啊，我也好啊，这个都是外道，他们的知识浅，他们不能够通达宇宙真理，祗好安立这么一个东西来解释一些生命的问题。那么我们佛教就是释迦牟尼佛，他的最大智慧——阿耨多罗三藐三菩提，洞察一切宇宙的真理就是没有补特伽罗的。如果有补特伽罗流转生死的话，就永远不能出三界了，为什么？有的东西，不能使它没有，没有的东西也不能使它生长出来的，这是宇宙的客观规律。正因为生死流转的我是没有的，所以才能出生死。我们说生死，不是你跑出去，你还是执着一个我，跑到三界以外，三界在哪里？那么三界外在哪里？你流转生死的这个东西，我是没有的，当下就停下来了。哪个在流转了，根本没有流转的，无始以来，就没有哪个流转生死，悟到这一点就出生死了。

　　那么外道是这么执着了，那么假使没有我的话，“谁能续蕴，故有我也”，他们的逻辑就是说，既然流转生死，这个死了，那里受生，有这么一个东西，就是我。假使你说没有我的话，此死彼生这个现象，怎么能够实现呢？“为破此执，故言无我”，要破掉外道这个执着，就是先来一个针锋相对的，没有我，先跟你说，没有我的。然后而再跟你讲道理，为什么？没有我，无我。

　　故论云：内用士夫，此定非有，如色眼等，不可得故。注曰。解云：外道执我，名为士夫，如士夫用也。故论主破言，此定非有。如色等五境，是现量知，眼等五根，是比量知，汝今执我，非如色、眼等现、比量知，故不可得也。

　　“故论云：内用士夫，此定非有”，总是“内用士夫”，“内用士夫”就是我了，就是对境来说，外面是境，对内是人，是我了。这个士夫，补特伽罗，决定是没有的，不但是没有，而且肯定是没有的。怎么样子没有我呢？他这是一个因明，他就打个比喻：“如色眼等不可得故”，“色”，可以看得到的，现量可得；“眼”，眼就是净色根了，看是看不到的，但是比量可得。你怎么会看到东西呢？就是这个眼根在里头。没有眼根，你这个眼睛是一个色法，色法怎么能见东西呢？所以说这个从比量而知，里边有眼根。那么这个现量、比量可以得到的，客观存在。现在你这个我，现量看不到，比量又比不出来，那就当然没有了。

　　“解云：外道执我，名为士夫”，这个话呢，因为讲的比较简略了，一般人不容易了解，那么圆晖法师，把它详细的发挥一下，外道执着一个我呢，叫做士夫。“如士夫用也”，就是有士夫的作用，这个就叫我了。“故论主破言，此定非有”，所以论主就破它，这个是一定没有的，什么原因？“如色等五境是现量知，眼等五根是比量知，汝今执我，非如色眼等现比量知，故不可得也”。

　　世界上的事情，祗有两种：一种是现量可得的，色声香味触，当下你可以直接去体会、体验到的；一种是比量可得，虽然是我们的五官不能接触，但是从道理推论，可以推出来，有这么一个东西。有些我们不可知的东西，祗能按道理推了。比较抽象的东西，这么用五官去观察是不行的。我们说一般的科学的基础，是用五官的观察，实践来的。高深的东西，就不能靠这个了，要推论了。从实践的基础，一层一层推上去，推到确实有那个东西，那么是“比量而知”。就是世界上客观存在的东西，就两种可能性：一个现量能够实践；一个是比量推出来的。我们现量能够实践的，就是色、声、香、味、触，那是眼睛、耳朵、鼻子五官可以直接接触到的、实践到的；那么比量而知的，眼根，推论知道，有这么一个五根，这是比量而知。那么除了这两种之外——现量知，比量知之外，其它的东西，那就不存在了。你如果还有东西的话，你现量不能知，比量就能推得出来。如果现量也知不了了，根据比量也推不出来，那肯定是没有的东西。

　　那么你这个我呢，现量你拿出来看看，我什么东西？拿不出来，比量，你用道理推，推出一个我来，又推不出来。那你这个我就不存在，“故不可得也”，这个我呢，你执的我呢，不像色、眼，色是现量可以知，眼是比量可以知。你既不是色，现量可知；又不同眼，比量可知，那你决定是没有，那就否定掉了。

　　这个法假，我们前面提到的，那么这是理证，从道理上证明，没有我。下边是教证，依释迦牟尼佛的言教，证明没有我。

　　世尊亦言：有业有异熟，作者不可得，谓能舍此蕴，及能续余蕴，唯除法假。注曰。解云：作者，我之异名也。众生生死，由业异熟，非由作者实我也。法假谓何？问也。依此有故彼有，依此生故彼生，广说缘起。注曰。已上论文。解云：依此无明等有故，彼行等得有；彼无明等生故，彼行等得生。十二缘起，假立于我，名为法假也。

　　释迦牟尼佛，世尊也说过一句话，“有业有异熟”，业是有的，异熟果也是有的，但是中间的作者——那个我是没有的，造业的我不可得。“谓能舍此蕴，及能续余蕴”，这个我什么呢，就是这个五蕴坏了，死掉了之后，舍掉了，又能够投生，继续再取一个新的五蕴，这样子的我，是不可得。释迦牟尼明白的阐明这个道理，是教证。以释迦牟尼的教来证明，我是没有的。但是这个投生的现象是有，是什么呢？法假。就是舍此蕴，续余蕴的士夫作者是没有的，但是法假是有的。这个法假，投生现象是有的，什么叫法假？下边有解释。

　　“解云：作者，我之异名”，能够起作用的人，就是我了，一个主观的能够能动的那个东西了。“众生生死，由业异熟，非由作者，实我也”，众生的生死，此死生彼呢？因为它造的业，感的异熟果，这个样子的变化，并不是有一个真正能造业，起作用的我在里边投生，没有一个实在的我，我是没有的。

　　那么法假是有的，什么叫法假？问“法假谓何”？什么叫法假呢？

　　“依此有故彼有，依此生故彼生，广说缘起”，这个有了，那个才有，这个生了，那个才生。那就是说互相的生起，你生，他也生；他起，你也起。那么有呢，是以一般的，他们这么的说法，有是存在，就是在空间。从空间的方面来说，有它才有它，有它才有它，互相的依赖，互相的存靠。生这个生了之后，那个生。时间上说，这个没有生，那个后边的也生不了。最简单的说，父亲之后，才有孩子，没有父亲就没有孩子，那么这个是此生故彼生，此有故彼有，有了这个，才有那个。就是从空间上来说，一切东西都有这么互相的依赖性，这个以前人，很不容易了解。现在学过辩证法，一般人都知道，凡是知识分子，进过学校的都能了解这个道理，这是时间、空间是互相依赖的，没有一个真实的东西。“广说缘起”，这就是缘起，“此生故彼生，此有故彼有，依此生故彼生”，这是缘起的法则，原则性。那么具体的说，十二缘起了，就是缘起。

　　“已上论文”，这是上面是《俱舍论》的原文，下边是圆晖法师的解释：

　　“解云：依此无明等有故，彼行等得有；彼无明等生故，彼行等得生。十二缘起，假立于我，名为法假也”，什么叫法假？因为有无明，才有行；因为有行，才有识。这个一个有了，才有，“此有故彼才有”。如果没有无明，行就没有；那没有行，也没有识；没有识，也没有名色了，这就是“依此有故彼有”。那么“依此有故彼有”，无明生了之后，行才能生；行生了之后，识才生出来；识有了之后，才有名色；名色，六触，触者有什么啊？受啊，触者有受，一个一个挨着。这个生了，那个才能生；那个不生的话，这个也没有，所以这是互相的依赖的缘起，这就是十二缘起了。以十二缘起，立一个假的我，叫法假，有这个投生的现象，好象是有个我。实际上，没有自性的我，是没有。这个法假就是说，流转的现象，“此生故彼生，此有故彼有”，这个样子投生的流转的现象是有的，法假，但是真正的补特伽罗在里边投生的没有，这个是佛教肯定的回答。

　　那么下边，“唯诸蕴”。前面讲了是无我了，无我的道理说了那么多，这个道理啊！我们说这个不是说你耳朵听听就行的啊！要经过思惟的，把你自己以前思想里边对这些概念，跟…

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