..續本文上一頁有情說的；論裏邊根據宇宙的客觀的真理，來推演出這個緣起的作用，那麼當然也通非情，所以說剎那緣起、連縛緣起，這是有情非情都能夠安得上。而這個是論的意思，論裏邊把經的意思推廣了說是這麼意思。有部認爲經裏邊佛的意思是從分位講的，從有情解脫方面講的。

　　“分位遠續亦同經說”，分位緣起，遠續緣起，這個跟經說的一樣。“唯是有情”，這是單是有情的。那麼經裏邊爲什麼要說有情呢？“經爲斷惑，唯說有情”，經裏邊講法，講十二緣起，主要是使我們斷煩惱，出生死，所以從有情來說的。“論依法相，通情非情”，那個論裏邊根據法相，那是研究這個整個的宇宙的一些法則呢，那當然要說，包括有情，非情都要通的。

　　辛二 遣他疑惑

　　爲明此義，次下問起，即當第二遣惑門也。論雲：契經何故唯說有情？頌曰：

　　于前後中際　　爲遣他愚惑

　　釋曰：世尊爲遣叁際愚惑，故說緣起，唯約有情。　

　　所以，“爲明此義，次下問起”，那麼爲什麼？經裏邊從有情的斷煩惱來說這個分位緣起。下邊第二個問題來了。

　　第二個“遣惑門”，就是說十二支緣起，是遣除那些煩惱的，惑就是一些迷惑，煩惱之類的東西。“論雲：契經何故，唯說有情？”那麼你有部說，經裏邊說的是從有情說的，他說主要是分位緣起，爲的是斷惑，那麼這個爲什麼契經要從有情說呢？就是爲了斷惑，斷什麼惑 ？斷下邊的惑。

　　“頌曰：于前後中際，爲遣他愚惑”，在前際 、後際、中際裏邊要斷除那些，就是有情，一些愚癡的迷惑，那些煩惱，佛法當中迷惑也是煩惱之一。那麼這裏說，證明，這個經上說的是根據分位緣起，從有情來說的，這是有部的依據。

　　“釋曰：世尊爲遣叁際愚惑，故說緣起”，佛爲了要使我們衆生除掉那個，對前、中、後，就是現在、過去、未來叁世的愚惑就是那些迷惑，所以說要說緣起支，而且這個緣起支呢，爲了遣除有情的疑惑呢，當然是從有情說的。

　　問：如何有情前際愚惑？答：謂于前際，生如是疑，我于過去世，爲曾有非有？何等我曾有，雲何我曾有？解雲：曾有非有者，疑我有無也。何等我者，疑我自性，爲即蘊我，爲離蘊我也。雲何曾有者，疑我差別，爲當常我，無常我耶？

　　“問：如何有情前際愚惑？”那麼你說有情對叁世有疑惑，就是不懂了，那麼這樣子的前際，過去的疑惑是什麼呢？他一世一世的問。

　　“答：謂于前際，生如是疑”，有情對前際，過去産生這樣的懷疑，疑就是煩惱，這個大家要知道，貪、瞋、癡、慢、疑是根本煩惱，還有一個見。“我于過去世，爲曾非有，爲曾有非有，何等我曾有， 雲何我曾有”，這就是說，對過去的懷疑，我在過去世，到底是有沒有的？過去是有的，還是沒有的；還是過去沒有，現在生出來了；或者過去本來有的，那麼“雲何等我曾有”，那麼假使有我的話，那麼這樣子的我，“雲何我曾有”，我過去是怎麼樣子有的？ “雲何我曾有”，“何等我曾有”，是說的是自性，一個是 “雲何我曾有”，是他的差別，這個下邊要講。這是論文呢是《俱舍論》的原文，下邊是圓晖法師的解釋。

　　“解雲，曾有非有者”，他第一個懷疑，過去世我還是有，還是沒有？這個就是懷疑過去我到底有沒有？過去世，有沒有我這麼一個補特伽羅；還是過去本來有的，現在又投生而且說靈魂不滅了，這樣子流轉生死，或者過去沒有的，現在生出來了。父母的因緣而生了，所以說這個懷疑，就是過去的我，到底是有的，還是沒有的？

　　那麼假使過去有的話，第二個問題，“何等我曾有？”這個我到底是什麼東西？我的自性是什麼？還是五蘊就是我，或者離開了五蘊是我，或者色蘊是我，或者是受蘊是我，或者是想蘊我，或者是最後了別的識蘊是我？

　　很多人就執著識蘊是我，阿賴耶識或者是第六識，或那個細意識等等。認爲流轉生死就是這個東西，執著色殼子是我的，那是最膚淺的凡夫。你在哪裏？拍拍胸脯，這個就是我。這個就是最粗的，以爲這個身體就是你，身體就是你的話，這個就是有很多話說了，你說手指不是你？你說手是你，那麼你假使受了傷了，手要截肢，把手割掉了，那你到哪裏去了，你還在不在？還在？所以說這個執身是我，我是一般是很容易破除的，但是你說道理的破除了，實際上的心，還是執著這個色是我的，這是無始以來都執著這麼一個我。

　　那麼高階一點的呢，執著是心理的狀態是我，那個我記得，歐洲一個哲學家，叫笛卡耳，他說，我思故我在。因爲我有這個思惟的意志作用了，所以我是存在的，那我就是思。那麼佛教裏邊也有些人，認爲是阿賴耶識是我，但是阿賴耶識我們說唯識裏說不是我，那個執著阿賴耶識是我是外道了。那麼總是有人，執著一層一層的，噢，從色蘊是我，受蘊是我，想蘊是我，行蘊是我，乃至識蘊是我，總執著這個五蘊是我，或者執著整個五蘊是我。或者說，實在跟人家辯的講不通的時候，說五蘊之外還有一個我，這個離開五蘊之外，還有一個東西，那是我。那麼就是我到底是什麼自性？就是這些東西，考慮這個問題。

　　“雲何曾有？”這個我雲何曾有？就是說它的差別，這個我，你說是我啊，到底是常的，還是無常的？是一個，還是多的，是男的，女的，這個問題就多了，名式各樣差別，都産生這些問題。那麼這就是說，對于前際呢，就是過去世，存在叁個大問題，第一個，我到底過去存不存在？有沒有？第二個，假使有的話，我的自性是什麼？第叁個，假使存在的話，這個我的差別又是什麼？是常的，無常的，是一的，多的？這些是一連串的問題。這對過去世的一些迷惑，愚癡噢，不懂，那麼這是對過去的噢。

　　問：如何有情，後際愚惑？答：謂于後際，生如是疑，我于未來，爲當有非有？何等我當有？雲何我當有？解雲：當有非有者，疑我有無也；何等我者，疑我自性也；雲何我者，疑我差別也。

　　那麼對未來的，後際，第二個問題，“問：如何有情後際愚惑？”在未來世，它的一些愚癡的疑是什麼呢？“答：謂于後際，生如是疑”，他對將來呢，産生這樣的懷疑。

　　“我于未來，爲當有非有”，到底將來還有沒有？一般的，現在的一般人就是說，現在有個我，死了以後什麼都沒有了，等于說燈熄掉了，那就是沒有東西了，這是一般的知見。那麼也有外道執著這個我是靈魂，能夠流轉到升天，或者下地獄，有這麼一個東西，它不會消滅的，是靈魂，是永生的。那麼未來的我，到底是有還是沒有？這是一個大前提。那麼假使有的話，“雲何我當有”，雲何，“何等我當有”，自性，雲何我當有？跟過去一樣。

　　“解雲：當有非有者”，懷疑我在未來，到底還有沒有？這些問題呢，每個人都有存在，我們說哪個人沒有，心裏沒有這些問題呢？過去世到底有沒有？有的話，什麼開始有的？一連串的問題。那麼未來世，到底還有不有？有的話，這個我是什麼東西？“雲何我者？”就是說，“何等我者？”就是懷疑我自性了，這個我到底是就是五蘊呢，還是五蘊中的一個，兩個呢？或者是離開五蘊，還有個我呢？因爲假使五蘊的話，就說不通了。你說色蘊是你，那你死掉了，你的身體都爛掉了，你說你還在哪裏？那就根本沒有了，那麼你說受蘊是你，想蘊是你，一層一層想，受蘊，想蘊都是剎那無常，它都改變的，那麼識蘊，好象是很微細，尤其是阿賴耶識，很像是這個我。

　　佛也說過那個話10，阿陀那識甚深細，我于凡愚不開演，一切種子如瀑流，恐彼分別執爲我。佛對阿賴耶識不隨便說的，因爲它裏邊一切種子似瀑流，裏邊各式各樣的種子都有，但是凡夫，那些外道搞不清楚了，還以爲執著當一個，這就是我了，所以說佛講阿賴耶識，對高階的人，不會執著我的人才說。那麼所以一般經裏邊，並不談阿賴耶識的問題，那麼這裏就執到將來的我到底還是是五蘊呢？還是離開五蘊有我呢？這個問題，將來的我是什麼東西？“自性”，“雲何我當有？”也是一樣，既然有我了之後，那麼這個我還是常的，還是無常的，還是一個，還是多的？這個各式的問題都來了，這是對後際的、未來的。

　　問：如何有情，中際愚惑？答：謂于中際，生如是疑，何等是我？此我雲何？我誰所有，？我當有誰？解雲：何等是我者，疑我自性也；此我雲何者，疑我差別也；我誰所有者，疑我因也，謂此現在我，過去誰因所有也；我當有誰者，疑我果也，謂我當有誰果也。爲除如是叁際愚惑，故經唯說有情緣起。

　　那麼現在的，也開始有一些問題，“問：如何有情中際愚惑？答：謂于中際，生如是疑”，對現在生一些懷疑，“何等是我？”到底當下什麼是我？禅宗就是參話頭，參這個東西，念佛是誰？到底哪個來念佛了？你一句阿彌陀佛在念，到底哪個在念？你倒說說看？“何等是我？”現在什麼東西是我？“此我雲何？我誰所有”，我屬于哪個的。“我當有誰”，我能産生什麼果？就是從我裏又可以産生有什麼東西出來。

　　“解雲”，現在的問題，就是更複雜一些。“何等是我者，疑我自性”，這個我到底是色蘊麼？受蘊麼？想蘊麼？五蘊麼？或者離開五蘊還有這麼一個東西，不可說的，叫我，就是自性。“此我雲何”，差別，這個我到底是常的，無常的，是一個，還是很多的，這些問題。那麼我誰所有，是我的因，我這個因是哪個的，什麼地方來的？屬于誰所有的？“謂此現在我，過去誰因所有也”，過去有什麼因？産生我這個現在這個我，“我當有誰者”，現在這個我，要産生作用了，將來産生什麼果？就是將來我有什麼東西可以産生出來，“疑我果也”。“謂我當有誰果也”，我這個我，現在這個我，後來有什麼樣子的果可以出來。“爲除如是叁際疑惑，故經唯說有情緣起”，因爲衆生有這樣子的，對前後中叁際有這麼多的愚癡、迷惑，所以呢佛裏邊說緣起，就是說有…

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