..续本文上一页有情说的；论里边根据宇宙的客观的真理，来推演出这个缘起的作用，那么当然也通非情，所以说剎那缘起、连缚缘起，这是有情非情都能够安得上。而这个是论的意思，论里边把经的意思推广了说是这么意思。有部认为经里边佛的意思是从分位讲的，从有情解脱方面讲的。

　　“分位远续亦同经说”，分位缘起，远续缘起，这个跟经说的一样。“唯是有情”，这是单是有情的。那么经里边为什么要说有情呢？“经为断惑，唯说有情”，经里边讲法，讲十二缘起，主要是使我们断烦恼，出生死，所以从有情来说的。“论依法相，通情非情”，那个论里边根据法相，那是研究这个整个的宇宙的一些法则呢，那当然要说，包括有情，非情都要通的。

　　辛二 遣他疑惑

　　为明此义，次下问起，即当第二遣惑门也。论云：契经何故唯说有情？颂曰：

　　于前后中际　　为遣他愚惑

　　释曰：世尊为遣三际愚惑，故说缘起，唯约有情。　

　　所以，“为明此义，次下问起”，那么为什么？经里边从有情的断烦恼来说这个分位缘起。下边第二个问题来了。

　　第二个“遣惑门”，就是说十二支缘起，是遣除那些烦恼的，惑就是一些迷惑，烦恼之类的东西。“论云：契经何故，唯说有情？”那么你有部说，经里边说的是从有情说的，他说主要是分位缘起，为的是断惑，那么这个为什么契经要从有情说呢？就是为了断惑，断什么惑 ？断下边的惑。

　　“颂曰：于前后中际，为遣他愚惑”，在前际 、后际、中际里边要断除那些，就是有情，一些愚痴的迷惑，那些烦恼，佛法当中迷惑也是烦恼之一。那么这里说，证明，这个经上说的是根据分位缘起，从有情来说的，这是有部的依据。

　　“释曰：世尊为遣三际愚惑，故说缘起”，佛为了要使我们众生除掉那个，对前、中、后，就是现在、过去、未来三世的愚惑就是那些迷惑，所以说要说缘起支，而且这个缘起支呢，为了遣除有情的疑惑呢，当然是从有情说的。

　　问：如何有情前际愚惑？答：谓于前际，生如是疑，我于过去世，为曾有非有？何等我曾有，云何我曾有？解云：曾有非有者，疑我有无也。何等我者，疑我自性，为即蕴我，为离蕴我也。云何曾有者，疑我差别，为当常我，无常我耶？

　　“问：如何有情前际愚惑？”那么你说有情对三世有疑惑，就是不懂了，那么这样子的前际，过去的疑惑是什么呢？他一世一世的问。

　　“答：谓于前际，生如是疑”，有情对前际，过去产生这样的怀疑，疑就是烦恼，这个大家要知道，贪、瞋、痴、慢、疑是根本烦恼，还有一个见。“我于过去世，为曾非有，为曾有非有，何等我曾有， 云何我曾有”，这就是说，对过去的怀疑，我在过去世，到底是有没有的？过去是有的，还是没有的；还是过去没有，现在生出来了；或者过去本来有的，那么“云何等我曾有”，那么假使有我的话，那么这样子的我，“云何我曾有”，我过去是怎么样子有的？ “云何我曾有”，“何等我曾有”，是说的是自性，一个是 “云何我曾有”，是他的差别，这个下边要讲。这是论文呢是《俱舍论》的原文，下边是圆晖法师的解释。

　　“解云，曾有非有者”，他第一个怀疑，过去世我还是有，还是没有？这个就是怀疑过去我到底有没有？过去世，有没有我这么一个补特伽罗；还是过去本来有的，现在又投生而且说灵魂不灭了，这样子流转生死，或者过去没有的，现在生出来了。父母的因缘而生了，所以说这个怀疑，就是过去的我，到底是有的，还是没有的？

　　那么假使过去有的话，第二个问题，“何等我曾有？”这个我到底是什么东西？我的自性是什么？还是五蕴就是我，或者离开了五蕴是我，或者色蕴是我，或者是受蕴是我，或者是想蕴我，或者是最后了别的识蕴是我？

　　很多人就执着识蕴是我，阿赖耶识或者是第六识，或那个细意识等等。认为流转生死就是这个东西，执着色壳子是我的，那是最肤浅的凡夫。你在哪里？拍拍胸脯，这个就是我。这个就是最粗的，以为这个身体就是你，身体就是你的话，这个就是有很多话说了，你说手指不是你？你说手是你，那么你假使受了伤了，手要截肢，把手割掉了，那你到哪里去了，你还在不在？还在？所以说这个执身是我，我是一般是很容易破除的，但是你说道理的破除了，实际上的心，还是执着这个色是我的，这是无始以来都执着这么一个我。

　　那么高阶一点的呢，执着是心理的状态是我，那个我记得，欧洲一个哲学家，叫笛卡耳，他说，我思故我在。因为我有这个思惟的意志作用了，所以我是存在的，那我就是思。那么佛教里边也有些人，认为是阿赖耶识是我，但是阿赖耶识我们说唯识里说不是我，那个执着阿赖耶识是我是外道了。那么总是有人，执着一层一层的，噢，从色蕴是我，受蕴是我，想蕴是我，行蕴是我，乃至识蕴是我，总执着这个五蕴是我，或者执着整个五蕴是我。或者说，实在跟人家辩的讲不通的时候，说五蕴之外还有一个我，这个离开五蕴之外，还有一个东西，那是我。那么就是我到底是什么自性？就是这些东西，考虑这个问题。

　　“云何曾有？”这个我云何曾有？就是说它的差别，这个我，你说是我啊，到底是常的，还是无常的？是一个，还是多的，是男的，女的，这个问题就多了，名式各样差别，都产生这些问题。那么这就是说，对于前际呢，就是过去世，存在三个大问题，第一个，我到底过去存不存在？有没有？第二个，假使有的话，我的自性是什么？第三个，假使存在的话，这个我的差别又是什么？是常的，无常的，是一的，多的？这些是一连串的问题。这对过去世的一些迷惑，愚痴噢，不懂，那么这是对过去的噢。

　　问：如何有情，后际愚惑？答：谓于后际，生如是疑，我于未来，为当有非有？何等我当有？云何我当有？解云：当有非有者，疑我有无也；何等我者，疑我自性也；云何我者，疑我差别也。

　　那么对未来的，后际，第二个问题，“问：如何有情后际愚惑？”在未来世，它的一些愚痴的疑是什么呢？“答：谓于后际，生如是疑”，他对将来呢，产生这样的怀疑。

　　“我于未来，为当有非有”，到底将来还有没有？一般的，现在的一般人就是说，现在有个我，死了以后什么都没有了，等于说灯熄掉了，那就是没有东西了，这是一般的知见。那么也有外道执着这个我是灵魂，能够流转到升天，或者下地狱，有这么一个东西，它不会消灭的，是灵魂，是永生的。那么未来的我，到底是有还是没有？这是一个大前提。那么假使有的话，“云何我当有”，云何，“何等我当有”，自性，云何我当有？跟过去一样。

　　“解云：当有非有者”，怀疑我在未来，到底还有没有？这些问题呢，每个人都有存在，我们说哪个人没有，心里没有这些问题呢？过去世到底有没有？有的话，什么开始有的？一连串的问题。那么未来世，到底还有不有？有的话，这个我是什么东西？“云何我者？”就是说，“何等我者？”就是怀疑我自性了，这个我到底是就是五蕴呢，还是五蕴中的一个，两个呢？或者是离开五蕴，还有个我呢？因为假使五蕴的话，就说不通了。你说色蕴是你，那你死掉了，你的身体都烂掉了，你说你还在哪里？那就根本没有了，那么你说受蕴是你，想蕴是你，一层一层想，受蕴，想蕴都是剎那无常，它都改变的，那么识蕴，好象是很微细，尤其是阿赖耶识，很像是这个我。

　　佛也说过那个话10，阿陀那识甚深细，我于凡愚不开演，一切种子如瀑流，恐彼分别执为我。佛对阿赖耶识不随便说的，因为它里边一切种子似瀑流，里边各式各样的种子都有，但是凡夫，那些外道搞不清楚了，还以为执着当一个，这就是我了，所以说佛讲阿赖耶识，对高阶的人，不会执着我的人才说。那么所以一般经里边，并不谈阿赖耶识的问题，那么这里就执到将来的我到底还是是五蕴呢？还是离开五蕴有我呢？这个问题，将来的我是什么东西？“自性”，“云何我当有？”也是一样，既然有我了之后，那么这个我还是常的，还是无常的，还是一个，还是多的？这个各式的问题都来了，这是对后际的、未来的。

　　问：如何有情，中际愚惑？答：谓于中际，生如是疑，何等是我？此我云何？我谁所有，？我当有谁？解云：何等是我者，疑我自性也；此我云何者，疑我差别也；我谁所有者，疑我因也，谓此现在我，过去谁因所有也；我当有谁者，疑我果也，谓我当有谁果也。为除如是三际愚惑，故经唯说有情缘起。

　　那么现在的，也开始有一些问题，“问：如何有情中际愚惑？答：谓于中际，生如是疑”，对现在生一些怀疑，“何等是我？”到底当下什么是我？禅宗就是参话头，参这个东西，念佛是谁？到底哪个来念佛了？你一句阿弥陀佛在念，到底哪个在念？你倒说说看？“何等是我？”现在什么东西是我？“此我云何？我谁所有”，我属于哪个的。“我当有谁”，我能产生什么果？就是从我里又可以产生有什么东西出来。

　　“解云”，现在的问题，就是更复杂一些。“何等是我者，疑我自性”，这个我到底是色蕴么？受蕴么？想蕴么？五蕴么？或者离开五蕴还有这么一个东西，不可说的，叫我，就是自性。“此我云何”，差别，这个我到底是常的，无常的，是一个，还是很多的，这些问题。那么我谁所有，是我的因，我这个因是哪个的，什么地方来的？属于谁所有的？“谓此现在我，过去谁因所有也”，过去有什么因？产生我这个现在这个我，“我当有谁者”，现在这个我，要产生作用了，将来产生什么果？就是将来我有什么东西可以产生出来，“疑我果也”。“谓我当有谁果也”，我这个我，现在这个我，后来有什么样子的果可以出来。“为除如是三际疑惑，故经唯说有情缘起”，因为众生有这样子的，对前后中三际有这么多的愚痴、迷惑，所以呢佛里边说缘起，就是说有…

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