..續本文上一頁體的，非親友是有人的，有這個怨家，有這麼一個人的，不是說親友沒有了，就叫非親友，所以這個第一個比喻是用非親友來比這個無明。
非實者，谛語名實，此所對治虛诳言語，名爲非實，非異于實，皆名非實，亦非實無，名爲非實。
第二個比喻，“非實”。什麼叫實？“谛語名實”，實實在在的話，就是佛說四谛那些不可變異的話，叫實。“此所對治虛诳言語，名爲非實”，它的反方向是實所對治的那個法，那就是假話，這個叫非實，那麼這個話裏邊呢，就是指，“非異于實皆名非實”，不是說離開了谛實的話，都叫非實，也不是說，谛實沒有的地方叫非實，這也是跟前面非親友一樣的意思。下面等，等什麼呢？
等者，等取非法、非義、非事也，如不善法名爲非法，不善義名非義，不善事名非事。此與善法等相違，名非法等也。論雲：如是無明，別有實體，是明所治，非異非無。解雲：非異者，非是異明之外，總是無明也。非無者，非是明無處，名無明也。
“等者，等取非法非義非事也”，反正這一類的事，語言呢，印度是很普遍的，它就一下子舉了四、五個，噢，那就是說，非法，不善的法叫非法。不善的義，不合義理的，叫非義。不善的事情，叫非事。這個就是說，跟善法相違的，叫非法，並不是跟善法以外的都叫非法，也不是說善法沒有的地方，叫非法，這個全部是配那個比喻。
“論雲：如是無明，別有實體，是明所治非異非無”，所以說，《俱舍論》就是說這樣子，所以我們就看到，就得到這個結論了，就是說無明呢，它是有體的，有一個，它個別，它自己有一個體的，實在的體。此明所治，是明，智慧所對治的那個法。“非異非無”，並不是說離開了智慧，都叫無明。非無，也不是說智慧沒有就叫無明。所以說呢，這個頌主要就是說，解釋無明是有一個實體的法，它也不是沒有智慧就叫無明，也不是說智慧以外的都叫無明。
“解雲：非異者，非是異明之外，總是無明也”，並不是離開智慧之外，一切法都叫無明，那是不混淆的。“非無”，並不說智慧沒有的地方，就叫無明，那就是有體的。
又契經說，無明緣行，故知有體，此則略證。
這是前面就是推理來證明，無明是有體，不混淆其它的。那麼下邊的教證，從佛的契經裏邊也可以引證出來，我們說佛說十二緣起的時候，“無明緣行”，無明可以緣起，緣起下邊可以生起的一個行來。那麼既然它有作用的，能夠生起行的，那當然它有體的了，沒有體，它怎麼能生出行來呢？所以說呢，從經裏邊看，可以證明無明是有體的，那麼這裏呢，就是教證、理證都全的。但是還是略證，後邊還有廣泛的，廣證，先是略證，下邊是廣證。
壬二 廣引證
從此第二，廣證，頌曰：
說爲結等故 非惡慧見故 與見相應故 說能染慧故
釋曰：初句引證，下叁句破異說。說爲結等故者，說謂經說，結是九結，等取叁縛、十隨眠、叁漏、四瀑流。經說結等，皆有無明，豈無實體，說爲結等。
“從此第二，廣證”，反的正我們說印度的思辯學，《俱舍》裏邊就應用了很多，都是辯論的問題。那麼這樣子呢，我們的思考，經過這樣學的呢，思想會微細，會細致。我們考慮問題，研究學問這個分析力很強，這個思想能夠深入，不經過這些訓練呢，思想是浮的。我看很多人，決定都有這個感覺，書看了半天，好象懂了，實際上意思抓不出來。就是浮在面上，那個就不深入。不深入的話，永遠學不進去的。我們說要深入到字裏行間，透入文字之後，才能抓到內容實質。你如果僅是停留在文字上的話，那背下來了之後，也得不到裏邊真正的意思。前面貫不通，人家提一個問題，馬上就打倒了。這個就是沒有深入。我們多學《俱舍》，就能夠把思想磨煉成一個細致，細致的不但是對思辯，辯論有幫助，同時對入定也有幫助，入定的心是很微細的，如果你粗心，粗氣的，你決定入不了定，你心慢慢的微細，微細，細到後來，最細的心就是入定。所以說呢，這個對我們的定是有一定的幫助。同時對我們開智慧，極大的幫助，開智慧，你不經過微細的鍛煉，你怎麼開得出來呢？你一個石頭粗得不得了，作用不起的，一定要磨細。
“說爲結等故，非惡慧見故，與見相應故”。這些都是因明的架式噢，它說是無明有體，它的宗。無明有體，它的因是什麼？“說爲結等故”。下面再舉個喻。那麼第二個，因明的格式呢，“非惡慧見故”。無明不是惡慧，惡慧是見。“與見相應故”，又是一個因。“說能染慧故”，又是一個因，這裏就有四個因明的格式在裏邊。
“釋曰：初句引證，下叁句破異說”，那個第一句是引證，下叁句破。第一句什麼引證呢？引經上的文來證明有體，你說無明怎麼有體的？經上說的，說爲結等故，經上有這麼說的。這個是教證，說爲結等故者，說，就是經說，不是一般人的說，這是經上這麼說的。
“說爲結等故者，說謂經說，結是九結，等取叁縛、十隨眠、叁漏、四瀑流”，在隨眠品裏邊，煩惱就分幾種，好多種煩惱，各式各樣的煩惱要講。那麼裏邊呢，有結，結有九個，縛有叁個，隨眠有十個，漏有叁個，瀑流有四個，其它還有。舉這幾個，裏邊都有無明的，在九結裏邊有個無明結，在叁縛裏邊有個無明縛，十個隨眠裏邊，有個無明，叁個漏裏邊，有個無明漏，四個瀑流裏邊，有個無明瀑流。那麼就是既然經裏邊，結也有它，叁縛、十隨眠、叁漏、四瀑流，都有無明，那麼明明說無明是有體的。
“經說結等，皆有無明，豈無實體，說爲結等”，經裏邊說結、縛、隨眠、漏、瀑流等等，裏邊都有無明這個東西，豈可以說，沒有體的東西，擺在結裏邊去呢？既然它是沒有體的，怎麼能擺在結、瀑流裏邊去呢？明明它有體才擺得進去。沒有體的話，不能擺在裏邊。這是好幾種煩惱，各式各樣煩惱裏邊，它是一個，所以它能擺進去，這是以經來論證無明是有體。下面是破其它的一些說法。
非惡慧見故者，破有余師說。有余師說，無明以惡慧爲體故。彼雲：如惡妻子，名無妻子，如是惡慧，應名無明。論主破此，故言非惡慧見故，謂染汙慧，名爲惡慧，于中有見，故非無明。如身見等，是惡見慧，慧既有見，甯是無明？
“非惡慧見故者，破有余師說”，有些論師他的一些不正之見，破它。“有余師說，無明以惡慧爲體故”，因爲有其它一些論師，他說無明就是以惡慧，就是不好的慧，不如法的慧，邪的慧，就是無明。這個看起來有點道理，但是它就破了，它這個因明就是宗：“無明非惡慧爲體”，爲什麼？它的因就是非惡慧，就是見故。非惡慧是宗，見故，它的因，它是見，所以不能說惡慧。
“彼雲：如惡妻子名無妻子，如是惡慧應名無明”，他也引一個世間上的話來證明，這個惡慧就是無明。他說世間上呢，這是印度的習慣，惡妻子叫無妻子。他們假使一個印度社會裏邊，假使這個人的妻子，很暴惡，這個人脾氣很躁，就是潑婦了。我們說，就是這一類的人，他們就叫她叫無妻子。這樣的妻子等于沒有，實際上比沒有還差，還糟糕，那麼他們印度有這個習慣，叫惡的妻子呢，叫無妻子。那麼這樣子引證過來，我們也是，惡的慧，惡慧的嘛就是惡的見了，見就是智慧了，惡的慧嗎，就叫無慧，就是無明了。惡的慧嘛，就是惡的明，就叫無明了。那麼惡妻子叫無妻子嘛，惡明就是無明了。那麼他好象是很有道理啊，我們前面也說的了，無明呢好象是，非親友嘛就是怨家了，那麼他也用這個世間的比喻來比喻，世間上有這個話，惡妻子叫無妻子，那麼惡慧，慧就是明了，惡慧就叫無明，這樣子很有道理。
“論主破此”，這樣子世親菩薩認爲不對。“故言非惡慧見故”，非惡慧，否定它，這是宗。無明不是惡慧，爲什麼緣故？因就是見故。“謂染汙慧名爲惡慧”，什麼叫惡慧呢？染汙的慧，不是清淨的慧，我們清淨的慧，智慧了，那是無漏慧了，有漏的善業叫不染汙的，染汙的慧，那就叫惡慧。
那麼這個裏邊有兩層意思，第一層，“于中有見，故非無明，如身見等，是惡見慧”，在惡慧裏邊，各式各樣的惡慧裏邊，都很多是有見的，所以惡慧裏邊叫見，什麼叫見呢？那些見呢？身見、邊見、邪見，這都屬于惡慧的。惡慧裏邊就是說惡慧的，很多啊，各式各樣的惡慧很多。中間有一部分是屬于見的，就是身見、邊見、邪見等這五種不正見呢，都屬于惡慧裏邊的。那麼現在我們說在九結裏邊，一個是無明結，無明是一個結，但是呢，見結那些邪見之類也有個結，叫見結。你如何說無明就是惡慧的話，何必九結裏邊，無明結一個，再加一個見結呢，不需要了，兩個是一個東西的話，一個無明結，就是見結，那不需要再有個見了，所以說這個不對，這是第一個理由。我們說惡慧裏邊有見的啊，那麼就是不是無明，因爲惡慧裏邊見在九結裏邊另外開一個見結的，如是是無明的話，那不需要再開一個結了，無明結就是見，惡慧見，那就不要再開了，第一個道理推翻，這是第一個理由。見故，這是見故的兩層意思，這是第一見故。
第二個見故呢，“慧既有見，甯是無明”，無明，它是一個糊裏糊塗，愚癡了，不知道，這個道理不知道。而見呢，卻有推度性了，它有能夠推度，能夠決斷有這個功能。無明不是，無明它既然是糊裏糊塗，什麼都不知道啊，根本沒有推度決斷的功能。那麼你見是有這個功能的，無明沒有那個功能的，那無明怎麼是見呢，不能是見，所以說“慧既有見，甯是無明”，慧有見的，那麼無明是沒有見的，不能推度決斷的，那不能是無明，這是兩個意思。
所以說世親菩薩裏邊，“見故”，有包涵兩層意思，一個是九結裏邊有見結，不能是無明，兩個一樣的話，不要立兩個結了。一個見是有推度性的，而無明沒有推度決斷性的，那豈能就叫見就是無明呢？所以說這個“見故”，兩層…
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