..續本文上一頁的，所以沒有煩雜。這個在無煩雜之首，所有煩雜的天當中它是第一個，從它開始沒有煩惱，所以首先叫無煩天，以無煩來立名，“無煩天”。
第五，“無熱天，已得雜修上中品定，能善優除上中品障，意樂調柔，離諸熱惱，故名無熱”，煩惱是熱惱，他雜修靜慮把那些定的上中品障調伏了，定障也是屬于熱惱的一類。他的意樂已經調柔，不是那麼生硬的，所以熱惱的那些障去掉了，“無熱天”。
第六，“善現天，已得上品雜修靜慮，果名易彰，故名善現”，他雜修靜慮，什麼叫雜修靜慮等會再說，“雜修靜慮”，前面是上中品，這是上品，得到之後，它的果很容易現出來，叫“善現”。它的果位已經現出來了，“善現天”。
第七，“善見天，已得勝要雜修靜慮，離修定障，余品至微見極清徹故，名善見天”，他的雜修靜慮，達到定障的上極品、上勝品——比上品還要高一品，也除掉了。“離修定障，余品至微”，他余下一品了，余下的裏邊，余下的最少了，他的見也是非常清楚了，叫“善見天”。
第八，“色究竟天，有色天中，更無有處，能過于此，故名色究竟”，他把所有定障完全去完了。善見天，還有一點點定障，“余品至微”，最微細的定障還有。而色究竟天除完了，所以說在色界裏邊，沒有超過這個了。凡夫沒有超過廣果天，那麼聖者的天當然超過凡夫了。聖者“五淨天”，這五個天裏邊，色究竟天是最高的。所以說色界裏邊，包括聖者在裏邊，沒有一個天可以超過色究竟天。
這五個天，從無煩天開始，從第四個到第八個，這叫“五淨居天”，是聖人住的，“無異生雜，故名淨居”，在淨居天裏邊都是聖者，沒有凡夫雜在裏邊，純粹是聖者，叫淨居。
那麼什麼叫“雜修靜慮”？修定的時候，修是有慣性的。你修這個有漏定，聖者有無漏定，有漏定要轉到無漏定那很困難。那麼要從有漏定轉到無漏定，要花很大功夫；無漏定出來，到有漏定也要下很大功夫的。那雜修靜慮就是說，要從有漏到無漏，無漏到有漏，有漏又到無漏，這樣子，調來調去。調的時間，本來要很多時間才換到有漏，換到無漏，現在把時間一點點減到一個念頭有漏，一個念頭無漏，這樣子這個雜修成功了。
那麼中間就要起障了，一共有幾品障？一共有五品障。什麼五品障呢？下品、中品、上品、上勝品、上極品，分了五品，這五品障除掉呢，就得了五個不還天——要除了下品的，得第一個無煩天；除了中品的，就是中品的無熱天；那麼斷了上勝品的，是善見天；上極品的除掉的，那就是色究竟天。那麼這五品除完了，得到的果就是五不還天，把定障除了五品。
于色界中，立十七天，依經部宗也。若薩婆多宗，唯立十六天，除大梵天。謂梵輔天，中有高臺閣，名大梵天，一主所居，更無別地，如世尊處座，四衆圍繞，故別不立大梵天也。除無想天者，謂廣果天中，有高勝處，名無想天，非別有地，故不立也。
那麼色界裏邊立這麼十七天是經部的說法，“立十七天，依經部宗”。假如依“薩婆多宗”，依有部來說，“唯立十六天”。這個就是部派裏邊稍稍不同。經部立十七天，就是前面講的十七個天，色界天十七個。那麼有部祗有十六個，大梵天除掉，爲什麼原因除掉？
“謂梵輔天中，有高臺閣，名大梵天，一主所居，更無別地，如世尊處座，四衆圍繞，故別不立大梵天也”，有部裏邊大梵天不立一個，爲什麼？因爲大梵天就在梵輔天裏邊，不過這個地方高一點。好象什麼呢？好象佛講經的時候，坐在高處，聽的人在下邊，這個雖然是一個高一個低，實際上就是在一個地方，在一個國土裏邊。那麼有部根據這個道理，大梵天雖然是高一點——高臺閣，但是畢竟沒有離開梵輔天，他還是梵輔天，所以大梵天就不立。
那麼有的地方也除掉“無想天”，“謂廣果天中，有高勝處，名無想天，非別有地，故不立也”。那麼無想天也在廣果天裏邊的。什麼叫無想天？假使得了四禅以後，修無想定(這個我們前面學過的知道，沒有學過的去翻一翻，根品裏有無想定)，這個無想定修了之後，就是說什麼都不要想了。有的人現在就是，不思善不思惡，什麼都不想，以爲這個就能開悟的。這個禅宗開悟的話裏邊有密意的，並不是說什麼都不想就開悟。什麼都不想，那就呆掉了。無想天就是這樣。什麼叫不想？他以爲是證涅槃，實際上是笨掉了，思想都不起作用了。那麼修無想定的人得無想果，這個無想果就在廣果天裏邊，也是個高臺處——高臺閣，這個宮殿一樣的高勝的地方叫無想天，並不是離開廣果天還有個無想天。也不另外立無想天。
所以說，經部十七個天，立大梵天，無想天沒有。有部十六個天，也是沒有無想天，再除一個大梵天。因爲這兩個天，對下邊那個天都是一個地方，不過高一點就完了 。這個高的情況，好象佛講經的時候，坐得高一點，其他聽的人就低一點，所以不安立。
經部師立大梵天者，謂大梵王，與梵輔等，處雖不別，身形壽量，皆不等故，故須別立。此經部宗除無想天者，以無想天與廣果天身壽等，所以無想攝入廣果，更不別立。
“經部師立大梵天者”，那麼經部爲什麼立大梵天呢？“謂大梵天與梵輔等，處雖不別，身形壽量，皆不等故，故須別立”，經部跟有部不同。有部不安立大梵天，因爲都在梵輔天裏邊。那麼經部爲什麼強調把他安立一個地方，要加一個地方呢？前面我們說過，大梵天就在梵輔天的裏邊有高臺閣。經部的看法，大梵天雖然跟梵輔天是同一地方，不過高一點，並沒有離開梵輔天，但是畢竟大梵天身形高大，壽量比他們長，他們沒有生，他先生，他們死完了，他還在。所以從果報上說，是不同于梵輔天，所以要另外安立一個大梵天。這是經部立大梵天的原因。
有部不立大梵天，處所相等；經部立大梵天，有情的報不一樣。各有各的依據，都不能說錯，就是標准不一樣。你錯了，他錯了，那你這個見解太窄了。經部從有情的地方著眼，要立一個大梵天；有部從器世間著眼，不要立大梵天。依據不一樣，所以說安立處所多少也不一樣。
那麼經部裏邊不立無想天，“以無想天與廣果天身壽等，故無想天攝入廣果，更不別立”，那麼在梵輔天裏邊，大梵天是高一點，經部安立了大梵天；在廣果天裏邊也有個無想天，此無想天在廣果天裏邊也祗是高一點，爲什麼經部又不立無想天呢？因爲經部的著眼點，是有情上著眼的。無想天的人，他的大小，他的壽命，跟廣果天一模一樣，那麼就不安立了。
所以說分的標准不同，有部是從地形來看的，所以祗要十六天；經部從有情的不同來看，十七天。各有各的依據，不能說哪個錯，哪個不對。但是假使你以爲有部從有情觀點看呢，你錯了，從有情觀點看，那該有十七天。你說經部是由地勢的不同來分，又錯了，因爲經部是從有情的觀點來看。所以，不同要知道不同在哪裏。
若上座部，亦立大梵天，由身壽不同故。亦立無想天，謂與廣果，因果別故。由此色界，即有十八天。
另外，“上座部”，也“立大梵天，由身壽不同故”。“亦立無想天，謂與廣果，因果別故”。他的著眼點又不一樣了，雖然壽命、地處都同，但是因果不一樣。無想定是外道修的，外道求涅槃的想而修無想定，所感的果也不一樣。所以從這一個因果上看，有別于廣果天，所以說上座部把無想天又安一天，十八天。
這個你說十七天、十六天、十八天，哪個對？哪個不對？都對！如果你把依據搞錯了，都不對。所以說我們看問題，這個部這麼說，那個部那麼說，你要看爲什麼他這麼說？爲什麼那麼說？不能很膚淺地說這個對，那個不對，隨便下斷語是不對的——沒有研究過，就沒有發言權。你對有部沒有研究過，他說的十六天，你說不對，你沒有發言權，爲什麼？說十六天，有他的依據的。依經部十七天，上座部十八天，你說他對也好，不對也好，你沒有研究過，都不行，沒有發言權。你要說人家對不對，至少你先要知道他爲什麼說十七天、十六天。
我們現在的佛教也好，這一宗，那一派，說他不對，他不對，東說西說，互相批評，互相指責，都犯了這個毛病。他的教理你研究過沒有嗎？你沒有研究過就不要亂說。你沒有研究過，你無的放矢，你自己犯了邏輯的毛病，你根本不了解人家嘛，怎麼亂說起來呢？所以說我們一定要，尤其是弘法的人，要注意這個問題，不要隨便說人家哪裏不對，哪裏不對。至少要把人家的東西學一番，學通了，才能說人家到底好不好。沒有學通就不要說。不客氣的話，你沒有發言權。
無色界無處者，明無色界，都無處所，以非色法，無方所故。
那麼下邊無色界。“無色界無處”，無色界是沒有地方的。處所、方向、空間等等都是從色的概念發展出來的，他的色都沒有了，物質沒有了，你說他在什麼地方呢？那不好說了。無處，那麼根本談不上處所。這個無處，不是沒有地方，談不上地方，他沒有色法了嗎。物質的東西都沒有了，你還怎麼說他在上、在下、在高、在低、在東、在西，這不好說了。
所以真正達到一切法空的時候，東方、西方，說啥子嗎？這還不是戲論嗎？但是一般人，你沒有達到這個境界，你說西方沒有的，東方沒有的，這個東方就是西方，這個也不好亂說，因爲他還沒有達到無分別智。所以說話都是看什麼地方，什麼場合，才說那個話。你如果不了解這個場合，站錯了一個地方，你說那個話就錯了。明明這話是對的，你站的地位不對，你說，你就錯了。所以學法要把這一點學到了，你才算學了佛了。你如果把經書上的話拿過來，做點口頭禅，東說西說的，你根本沒有懂。這個話該什麼地方說的，你又不知道，那你說了呢，話是那麼兩句，但是你錯了。因爲佛說的是對的，他站在這個場合說這個話是對的，你站在那個場合說，你不對。所以說學佛要學活的，不是死的。你…
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