..續本文上一頁以爲抱了兩句話就對了，很多知識分子就是這樣子，佛經自己看了一些，哇！拿了兩句，就對了，自以爲通了。這個沒有通，你沒有學好。
“無色界都無處所”，無色裏邊沒有色法，因無色法，沒有物質的，那麼也沒有方位，也沒有地方。方向，東南西北也談不上；上下，談不上，那麼處所也談不上，所以無色界無處。
由生有四種者，此明無色，雖無處所，由異熟生，差別有四。一、空無邊處天，修此定前，于加行位，厭有色身，思無邊空，作空無邊解，名空無邊處。二、識無邊處，厭先外空，複思內識，作識無邊解，名識無邊處。叁、無所有處，次厭無邊識，思無所有，作無所有解，名無所有處。四、非想非非想天，謂此定體，非前七地粗想，名爲非想，若想全無，便同癡暗，有細想故，名非非想。前叁無色，從加行立名，第四無色，當體受稱。
既然無處，怎麼分四個呢？無色界不是分了四層嗎？欲界有高低，分了二十處，色界有高低，十七個天。那麼無色界處所都沒有，怎麼分呢？但是“由生有四種”，他的生的情況不同，“此明無色，雖無處所”，雖然他沒有處所 ，“由異熟生，差別有四”，異熟果的差別不一樣。“異熟生”，我們前面五類分別門講過了，異熟因所生，或者他不同的差別有四種，那麼無色界就分成四個天。
第一，空無邊處，“修此定前，于加行位，厭有色身，思無邊空，作空無邊解，名空無邊處”，修空無邊處，修得這個果呢，就是得了一定，叫空無邊處定。修這個定用什麼加行呢？就是感到有色法、有物質是一個苦事情。我們說老子，就達到這個境界：“吾有大患，爲吾有身”。你這個色身在那裏，就是一個大患，這個很現實。你有這個身體就會害病，就會有各種各樣的苦處，又要謀生，結果要撫養它，很多事情都來了。假使你這個色身沒有了，你這個事情也沒有了，解脫了嘛。這個不是真的解脫，但是這個物質的困擾就可以解脫了，解脫了一部分。所以這些人他思想高超的，視有物質的東西都是累贅，把它除掉。觀想整個法界是空，就叫空無邊。整個虛空，無邊的虛空，這樣子去修這個定，那麼他將來的果就是生空無邊處這個地方。
那麼就是對治色法的，感到色法的過患，不好，他就修空把它空掉。那麼我們千萬不要以爲這樣子想就是修空定了。這不是空定，還差得遠得很，這祗不過是把色去掉了，受想行識還都在的。那麼跟真空的那個空不是同一回事情。我們修空觀，不是想整個一片藍色的淨空，這不是成了空無邊處了嗎？並不是那個事。這個是事空，還要理空，一切法空的道理再攙進去。由這個門，先觀想整個法界是一片藍色的淨空，然後把一切法無生的空性的道理摻進去，那這樣證到空性。假使你僅一個無邊空，那沒有空的理解，還是證不了空性。所以說這不過是一個方便，並不是就是真的空。真正的，你這樣子修得的果報，就是空無邊處，不是證了空定，沒有空的理解。所以說我們要學中觀，沒有中觀，你就是把空觀觀成了，還是一個空無邊處，根本不是一切法空的那個空。那麼這是無色界最低一層，叫空無邊處。
第二，“識無邊處，厭先外空，複思內識，作識無邊解，名識無邊處”，前面是把外色空掉了，還有一個內識。他現在又超出前面那個外空，厭離它。然後想自己的內心無邊，這個內心的識充滿法界，叫“識無邊處”。這個跟佛教更近，我們法界裏邊就是有這個心，有的人說整個法界都是我的心，“識無邊處”，如果你想得差一點，你理解差一點，這祗不過是識無邊處。
第叁，“無所有處，次厭無邊識，思無所有，作無所有解，名無所有處”，前面空的是境界，除掉一個境界。這個空也不好，空也不要，我們看好象是佛教——一切法空掉了，空也不要，高！實際上還是識無邊處。那麼我們說識無邊處，外境空也不要了，祗有內識；內識也不要，無所有處。外面的空、內面的識都不要，無所有處。這跟佛教很近，你說空不要，心也不要。所以說你理解得差一點，會搞錯的。那麼這個當然不是真正的佛教，外道也有空無邊處、識無邊處。他就是厭離那個識，識也不要了，放下——無所有，空也沒有，境也沒有，內心也沒有，無所有。
第四，“非想非非天”，這個是叁界最高的一層天，“謂此定體，非前七地麁想，名爲非想，若想全無，便同癡暗，有細想故，名非非想”。這個最高的一層天，非想非非想它怎麼安名的呢？這個要生非想非非想天呢，就要修非想非非想定。這個定跟前面的七個地的，就是色界的四個定——初禅、二禅、叁禅、四禅，無色界前面叁個定——空無邊處、識無邊處、無所有處，跟他們七個比較起來呢，前面七個定都有想，想很粗，他沒有前面的粗想，叫非想。前面七個地的修行都靠想的，他不要想了，所以叫非想。粗想沒有了，但是，是不是什麼想都沒有呢？假使想都沒有了，癡癡呆呆的，尤其是前面講過，本來身體沒有了，如果心的想也沒有了，那這個有情不是消滅了嗎？外道、凡夫我執很重的，我沒有了那還了得，所以說雖然是粗的想沒有，並不是什麼想都沒有，細想還有。這麼“有細想故，名非非想”。非想是沒有粗想；非非想是，是什麼想都沒有也不是，有一個細想，叫非非想。沒有想也不是，有想也不是，叫非想非非想。
那麼這四個無色定講完了，那麼下邊分別一下：
“前叁無色，從加行立名。第四無色，當體受稱”，前叁個無色，他爲什麼叫空無邊處、識無邊處、無所有處呢？加行的時候，要厭離色修空，厭離空修識，厭離識空修無所有，從他加行的時候安名字的，得的果是空無邊，識無邊，無所有。那麼第四個定，卻不是修的時候，不要想又不要不想，不是這麼來的，他是當體，這個果，修的定的本體既不是粗想，又不是沒有想，還有細想，所以是“當體受稱”，定的本身來說叫非想非非想，跟前叁個立名不一樣。
又論雲：複如何知彼無方處？問也。謂于是處，得彼定者，命終即于是處生故，複從彼沒生欲色時，即于是處中有起故。解雲：答前問也。謂于是處，得彼定者，謂隨何等洲，修得無色定處也。即于修定處命終，受無色界生，後時從無色沒，生欲色時，還即于過去修得定處，中有起故，明知無色無方所也。
如下邊“論雲”：《俱舍論》的原文，“複如何知彼無方處？”這個就有這個問題，怎麼知道無色界的天是沒有處所的？“謂于是處，得彼定者，命終即于是處生故，複從彼沒，生欲色時，即于是處中有起故”，這是《俱舍論》的原話，下邊圓晖法師解釋，我們就看解釋好了。
“解雲：答”，回答前面那個問，怎麼知道無色界的天是沒有方處的呢？就是回答這個話。那麼這句話是什麼意思？“謂于是處，得彼定者”，就是說“謂隨何等洲，修得無色定處也”，就是不管你是在四大洲哪一洲，或者在色界哪一個天修得了無色定，就在那個修定的地方，“即于修定處命終，受無色界生”。
我們先下邊看，他說就是你修無色定，不管你欲界的哪個洲，或者色界哪個地方，你無色定修好了；“即于修定處命終”，那麼這個人他命終了，就在那個修定的地方，就是哪一洲，假使這個人是南洲的，或者是東洲的，他無色定修得了，那麼他在南洲、或者東洲命終了；“受無色界生”，在哪個地方他死掉了，就在修那個地方，無色界的身體也得到了，不用跑來跑去的。因爲無色界沒有處所，哪裏死掉了，當下就是無色界，就生出來了。
“後時從無色沒，生欲色時，還即于過去修得定處，中有起故”，無色界命很長，二萬大劫一直到八萬四千劫。那麼四層，二萬、四萬、六萬、八萬，那麼當他命終的時候，無色界沒有了，死掉了，要生到欲界、色界來，就在修定那個地方，他又投生了。
所以說，從這個方面來看無色界確實是沒有地方的，他哪裏死就哪裏生。無色界命終，又還是在那裏投生。這個從這裏證明，無色界是沒有方所的，沒有一個地方叫無色界。就在那個地方起中有身，就投生，“明知無色，無方所也”，這也就是可以證明，因爲這個是事實。根據這個事實來看，那很明白地知道，無色界是沒有方所的，沒有另外一個地方叫無色界。
依同分及命，令心等相續者，明無色界所依也。欲色有身，心依身而轉，無色無身，心依同分及命根轉。
那麼下邊一個問題，無色界既然是沒有色身，他的生命依據什麼來的呢？我們這個欲界的人的生命，就是看一個小孩子，從小到老。他一個身體呢，小孩子身體很小，很嫩；年紀慢慢大了，就長大了，結實了，到壯年，青年、壯年、老年，慢慢衰退了，這是從色身就看得出他壽命。這個無色界沒有身體的，由什麼看他的壽呢？壽命寄托在哪裏呢？就是這個問題。
“依同分及命，令心等相續”，就是他的心是寄托在什麼地方？我們的心寄托在身上，那麼無色界的身沒有，他的心寄托在哪裏？他就寄托在“同分及命，明無色界所依也”。“欲色有身”，欲、色界有身體的，我們的心不管欲界的人也好，色界的天也好都依靠著身體而轉的，就是從身上生起來。他的心，生在身裏邊，因身而生的。那麼無色界沒有身的，他的心依什麼生起來呢？依同分(衆同分、命根這是前面講過的，叫不相應行。前面都有，新來的去翻一翻，根品裏十四個不相應行裏有同分跟命根兩個東西，查一下就可以了)，就說他的心，雖然沒有身體呢，依了同分、命根也可以生起他的心。
問：何故名欲界等？答：界是總名，欲等是別，以別依總，名欲界等。具足應言，欲所屬界，名爲欲界；色所屬界，名爲色界；無色所屬界，名爲無色界。略去所屬字，但名欲界等。如言胡椒飲，及金剛環，飲與環俱是總名，胡椒金剛，並爲別稱，以別依總，名胡椒飲，及金剛環。具足應言，胡椒所屬飲，金剛所屬環，略去所屬字，但名胡椒飲等，況法可知。
“問：…
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