..續本文上一頁何故名欲界等？”，前面把叁界的情況都介紹好了，下面安名。爲什麼叫欲界、色界、無色界？“等”就是色界、無色界。
“答：界是總名”，界是總的名字; “欲等是別”名，這個界是屬于欲的，叫欲界；這個界是屬于色的，叫色界。界是總的，欲界、色界是差別的名字。“以別依總，名欲界等”，若依總的界，總的名各別的來判別，來分別它，叫欲界等。那麼這個意思下邊要廣說。
“具足應言，欲所屬界，名爲欲界”，假使這個話說清楚的話，應該說欲所屬的界，叫欲界；色所屬的界，叫色界；無色所屬的界，叫無色界。界是總的，屬于哪一個的，就是那一個的。屬于欲，那麼叫欲界；屬于色的色界；屬于無色界，無色界。欲、色、無色是差別，界是總的名詞。這是講文法，實際上很好懂，他講了很多，就念下去，“略去所屬字，但名欲界等”，中間所屬兩個字略掉，所以單說欲界、色界、無色界，實際上是欲所屬界、色所屬界、無色所屬界，界是總名，欲、色、無色是別名。
那麼還要打比喻，“如言胡椒飲”，印度有一種飲料叫胡椒飲，還有一種“金剛環”，一種裝飾品。飲與環是總名，胡椒、金剛是別稱、別名。“以別依總”，跟欲界一樣，打個比喻，總的來判別別的，叫胡椒飲。飲料很多，各式各樣飲料都有，這個飲料是胡椒飲料；那個環是金剛做的環，不是銀環，也不是翡翠環，是金剛環。這個界是欲的界，這個界是色的界。“具足應言，胡椒所屬飲，金剛所屬環，略去所屬兩字，但名胡椒飲等”，這是打個比喻，欲界所以叫欲界，略去兩個字，好象我們吃的胡椒飲，省掉“胡椒所屬飲”，及“金剛所屬環”一樣。這個其實很好懂，我們不要說那麼多了。
問：此中欲言，爲說何法？答：略說段食淫所引貪解雲：淫貪食貪名之爲欲耳也。如經頌雲：世諸妙境非真欲，真欲謂人分別貪，妙境如本住世間，智者于中已除欲此頌是佛說，舍利子爲人誦。意取貪心名欲，非境也。邪命外道，便诘舍利子言：若世妙境非真欲，真欲謂人分別貪，苾刍應名受欲人，起惡分別尋思故解雲 ：此外道意，取外境爲真欲體，不遠而住，難舍利子也。若世妙境是真欲，真欲非人分別貪，汝師應名受欲人，恒觀可意妙色故解雲 ：此外道師實觀可意色，舍利子報言，汝師實觀可意色，而不名受欲人，明知真欲是貪，非關外境。外道于是默然而去也。
“此中欲言，爲說何法？”這是一個重點，這個欲界的欲，到底爲什麼叫欲？那麼這個要分別一下。
“答：略說段食淫所引貪”，這個就回答了，所以欲界指的什麼欲呢？欲就是貪，這個什麼貪？段食跟淫的貪，要吃東西的貪，要男女淫欲的貪。這個欲，這個界裏邊都有這個東西，叫欲界。凡是從阿鼻地獄開始，最低的開始到最高的他化自在天，都要吃段食，都要男女貪。不過男女貪輕重有別，就是我們上一次講了：四天王天跟人間一樣；忉利天雖交不失精；夜摩天就不要交了，就抱；再上去，執手；再上去，笑一笑。所以說《法華經》裏邊有，做法師的對女人不要露牙齒笑，這就是避免淫欲的意思，笑就是行淫欲，互相的對著笑笑就是行淫欲，笑是天上的淫欲。最高的，就是兩個眼睛對著一看，就是淫欲。這是欲界，都離不開淫欲，輕、重的不同。那麼飲食也是，雖然天上的飲食很細很好；人間的飲食就粗了；但是畜生的飲食更粗，他們說狗要吃大糞的，那更粗；那麼蛆蟲，就是吃廁所裏的東西，那臭得不得了，但是它還是飲食。這是業報所感的，它祗是過去的業，就吃那些東西。所以說不要看我們飲食很好，天上看看我們的飲食還粗得不得了。那麼這個欲界的欲就是飲食的貪、段食的貪，與淫欲的貪。
那麼它又舉一個例，“如經頌雲”，有一個頌，“世諸妙欲非真欲，真欲謂人分別貪，妙境如本住世間，智者于中已除欲”，這是佛說的一個頌，就是說明什麼叫欲呢？貪心。這個頌什麼意思呢？“世諸妙境非真欲”，世間上不是看到貪著很多的五妙的境界嘛，色聲香味觸，財色名食睡，這是境界是很妙欲的嗎？實際上這不是欲，真欲是什麼呢？分別貪，我們心裏的貪心才是欲。這個何以見得呢？“妙境如本住世間”，妙境，這個好的境界，沒有動，還世間上存在，但是“智者于中已除欲”，得了阿羅漢果的，或者是叁果的，他們對這些境界看了根本不起貪心，對他來說沒有欲了，所以說從這個證明欲是貪心。
所以說，我們真正在初下手修行的時候要把外境排除，爲什麼？你煩惱種子在，這是引起你煩惱的一個因素。你不能去接近它，接近之後，它就是要生起煩惱的。假使你煩惱斷掉了，這個東西就對你不生關系了。阿羅漢，最好的色聲香味觸，對他說，一點貪心也沒有。如男女欲來說，祗要證了叁果，好了，超出欲界了，最好的女人在他面前不會動心，他貪心沒有了。那麼對一切就平等了，這個好、醜，什麼東西，對他是毫不相幹。但是沒有做到這個境界的人不要說我已經過關了，不怕了，你還怕。
我們總經常說那一個公案：兩個出家人走路，走到一條河邊，一個年輕的女人也在河邊，她看了水不敢過去。那麼兩個出家人，一個就踩水過去了，一個就抱起那個女人過去了。結果呢，好象說那個抱女人的還好，灑脫，他放下之後，回去呼呼大睡。那個看了他不對勁的人，還晚上盡想那個問題睡不著——他執著。那我們看到這個有問題，你抱了個女人，你說你心裏毫無感觸嗎？除非你是阿羅漢，或者是叁果。但是你是阿羅漢，是叁果也不行的，你怎麼可以抱？聖者可以抱，凡夫要學他了，抱起來了，那成什麼體統呢？出家人抱了個女人過河，多不威儀，而且要産生染汙心的，你碰了女人跟拿一個死狗，心是不是一樣的？如果沒有分別的，你尚且不能拿，人家學你一樣。 你有分別的，那你貪心種子已經起了，不行！我們看是不對頭。
那麼這個頌表示貪心不在境上，就在人的心裏邊，這個分別的心是貪。那麼這個頌又引起一段公案。那麼這個是佛說了個頌，舍利弗就根據這個頌去教他的弟子，被一個外道聽到。“邪命外道，便诘舍利子言”，舍利子在教，外道在旁邊聽到了，所以說佛法不要跟外道聽也是這個意思。外道聽到之後，他就問舍利子，他也說一個頌，“若世妙境非真欲，真欲謂人分別貪，苾刍應名受欲人，起惡分別尋思故”，照你們說，你說世間的妙境不是真欲，真正的貪在心裏邊，外邊的色聲香味觸最好，而不是欲。那麼你們苾刍就是受欲人，你們就是享受欲的，爲什麼？苾刍還沒有證到果之前，你說心裏邊一點貪心也沒有嗎？你有一個貪念頭，你就受欲了。那麼這個就是反駁了。
那麼要是碰到其他的人，可能被他駁倒了。舍利弗是大智慧，舍利弗智慧第一，他是不怕的，那麼舍利弗還他一句話。
“解雲 ：此外道意，取外境爲真欲體，不遠而住，難舍利子也”，這個外道是以外境爲欲的，他跟我們佛教宗旨相背的。他們都是外道，外道執著外境。我們佛教裏邊，外境不是欲，祗有分別貪是欲。他說外境是欲，他說如果外境不是欲，分別貪是欲的話，那麼你凡夫苾刍還沒有斷欲，你凡是心裏邊有貪心的，你在享受五欲，那你不是修行，修什麼行？他就是這個頌來回。
那麼舍利子就駁他一個頌：“若世妙境是真欲，真欲非人分別貪，汝師應名受欲人，恒觀可意妙色故”。他就是反駁他，舍利弗是大智慧，他也知道外道的情況，這是知己知彼，才能駁他了，外道你不知道，你駁也駁不倒。他說，假使照你們說，假使世間的妙欲，是貪欲，是真的欲，人的分別貪、貪心不是真的欲，那麼你的師父就是受欲人，他說苾刍受欲人，你的師父是受欲人，爲什麼？“恒觀可意妙色故”，你師父經常在觀好看的顔色的。那麼外道師是看那些好色的，那麼所以舍利弗可以用這個來駁他了。“舍利子報言，汝師實觀可意色，而不名受欲人”，既然你的師父觀察那些好的色，而你不能說你師父是一個貪欲的人，那麼你明明知道，這個欲是在心裏面的貪，不是外境。如果外境是貪的話，那你的師父就是受欲貪心的人——他們不承認的，所以說你還是聽我的話，貪是內心。
這是從欲界的欲引申出一段辯論，那麼也可以使我們更明白地了解，什麼叫欲界？那麼我們要掌握的，真正的欲界就是段食跟淫，如果我們要超出欲界，不要說證果證道，想超出欲界的話，那就要斷除段食跟淫欲。所以說得初禅的時候，哪怕是世間的初禅，也要斷五蓋，那麼就包括飲食，包括男女貪，一定要斷掉，斷了之後才能得初禅。如果這兩個沒有斷掉，初禅就得不到。
好！今天我們講這裏。
第五十一講
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《俱舍頌疏》。昨天我們把叁界的都講完了，特別強調欲界的欲。什麼叫欲界的欲？就是段食跟淫貪。那麼下邊就辯論這個貪，到底是這個境是貪，還是心是貪。那麼根據佛的頌呢，心是貪；妙境——色聲香味觸，財色名食睡，這些固然都是引起貪的因素，但是真正的貪還在心裏邊——煩惱，就是貪煩惱，食貪、淫貪這兩個是關鍵。食貪是維持生命的必需的，淫貪是維持種族所必需的，這在世間上認爲是天經地義的，但是佛教就要超出這個。這兩個東西不超出的話，欲界不能脫，何況叁界？欲界尚且脫不了，出叁界更談不上。所以說，開始在欲界的人要修行，先要把這兩個斷掉。要把這兩個斷掉，要有方便。這個不淫欲還可以，你不吃飯，你怎麼辦？所以要慢慢的鍛煉，得了禅定之後，禅悅爲食，那就是段食可以斷。那麼淫欲呢，看起來好象不是必需，但是真正在具體的事情上看，青年男女卻是對這個事情執著得非常嚴重，爲了這個事情自殺的不少，爲了這個事情搞得家裏不和的也不少。這是一個很大的煩惱，真的要修行的話，非斷不可。
那麼叁界的，我們講過了。欲界一共是五趣，或者二十處；那麼色界裏邊，十…
《俱舍論頌疏講記 世間品》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…