..續本文上一頁惱，數起惑業事”，樹杆子在，我們說一般的樹，你祗要樹杆子不要砍掉的話，那麼你旁邊的小枝枝每年去修好了，你修了之後，它更長，長得更多。我們看維修樹木的人，他把下面的枝枝都砍掉的，爲什麼？下面枝枝長大了，這個樹就不好看，也長不高，而下邊是長高了，它樹也長得高，而且樹的枝子在上邊，不妨礙事情。那麼煩惱一樣，你煩惱裏邊，不斷地會産生一些惑業事，煩惱起煩惱，煩惱起業，業又感果，這個事情是不會完的，砍也砍不完的。
我們看到有一種樹，非常奇怪，那是我在廣化，住在一個教學樓上邊，前面一棵大樹，很茂盛，很茂盛麼很好了。這個大樹，夏天嘛，那麼大一棵樹，當然比較陰涼了。但是有一次，他們請的工人來修那個樹了，把那個樹砍得真可憐，砍完了，什麼枝枝都砍完了。我們一般說嘛，樹的直的那個幹枝的頂上是不能砍的了，砍了之後，它不會長，它也砍掉了，祗留下一個，光禿禿的一個，下邊那個粗杆子。我想這個他們笨透了，怎麼搞起的？那麼好一顆大樹，把它砍了，不要它了。唉，他們後來有人告訴我，你不要擔心，它會長的。唉，果然呢，沒有很久，一兩個星期，一下子抽出來，又長得比以前還茂盛，這叫什麼樹？沒有看到過，名字也喊不出來，那一般的樹呢，主幹是不能砍的，旁邊的枝可以砍的。它那個主幹也可以砍，砍了之後，而且非常快，馬上就是啪爆出來了，新的。那麼這個樹幹就是有這個功能，煩惱也是一樣，噢，它不斷地可以，你砍掉它，它還是生，砍掉了，又生，惑業事不斷地會生。
及如糠裹米者，如糠裹米能生芽等，煩惱裹業，能感余生。
“及如糠裹米”，最後一個比喻，糠裹米就是說，這個米外邊那個皮啊，這個糠還沒有去掉。“如糠裹米能生芽等”，我們說我們在吃的飯的米，把外面那個糠打掉了，你掉了地裏，它不長的了。如果你這個糠，沒有打掉，你掉在地裏下，春天掉在地裏，它就會長出芽來的，所以說呢，煩惱如糠。米呢是業，好比世間上糠包的米，外邊有糠包的米呢，它掉在地下能生芽，煩惱裹了業，就是煩惱假使潤了那個業的話，能感余生，能夠再投生，能夠感下一輩子的果報。那這裏也就是反面的顯出，如果有業，沒有煩惱滋潤它的話，也可以不感，不受異生。我們說阿羅漢果，他的煩惱斷完了，但是無始以來造的業，哪有那麼快都受完的，不一定受完的，還有很多的業沒有受報，但是煩惱沒有了，這個業，好比是沒有糠的米了，沒有糠的米，掉在地下，不生芽了。所以說呢，把業要受完了，他們外道就是沒有這個智慧了，他總以爲受的苦呢都是業感的，我祗要把苦受完了，把業感的果受完了呢，那他也可以解脫了，那一天受完呢？永遠受不完的，無始以來造的業是不知多少，你現在這一輩子，又在造業，你不可能說，你一天到晚，沒有造業了，那不管你善業，惡業都在造，你哪一天把業受得完呢，所以說這樣子求解脫是根本不可能的。而我們佛教的人呢有智慧，以智慧爲前導，祗要把煩惱斷完了，縱使有業沒有受完，也是一個米，沒有糠的米，丟在那裏去不生芽。所以這也是一個智慧，你如果不把這樣子的糠去掉，那你什麼時候，把這個業受得完呢？所以說呢，它是米有糠能生芽等，這個“如糠裹米能生芽等”，煩惱把業裹住，就是這個業有煩惱的話，那還能感余生，還能感其它的生，那麼這是把煩惱的，從各個側面，各個比喻，把它的功能全部闡發出來了。
業如有糠米者，如米有糠能生芽等，業有煩惱，能招異熟。
下邊第二個，業，“業如有糠米者”，第一個比喻，跟著前面來的，煩惱是裹米的糠，糠把這個米裹住；而反過來，業呢，是有糠的米，業就是那個米，有糠包的米。“如米有糠能生芽等，業有煩惱，能招異熟”，這也是顯出來了，業是米，煩惱是糠，米有糠包住的話，丟在地下能生芽，業有煩惱滋潤的話，它能招異熟果，那麼反面的顯出來，造了業，沒有煩惱滋潤它的話，也不一定招異熟果，那麼我們解脫，就是靠這個法則，如果沒有這一條的宇宙規律的話，解脫成了不可能的，你無始以來你造多少業？你哪知道？
業如草藥者，如諸草藥果熟爲後邊，業果熟已，更不招異熟。
這是第二個比喻，“業如草藥者，如諸草藥果熟爲後邊”，這個草藥，就是說它，果長好之後，這個藥就沒有作用了，第二個果不長了，那麼業也是一樣的。“業果熟已，更不招異熟”，這個業它受的果受好之後，這個業就是報銷了，它不再起余異熟了，除非煩惱滋潤它再造新業。
業如華者，如華于果爲生近因，業爲近因，能生異熟果。
業如華，第叁個就是如草藥，如華了，“如華于果爲生近因，業爲近因，能生異熟果”，這是因果的關系來說，我們說果子是樹長的，但是，單是樹不生華的話，果子還不來了，要生了華之後才長果。那麼華對果來說，是最近的因。那麼我們說煩惱是感果報的了，有了煩惱就可以感果了，但是煩惱不造業的話，就感不了果。煩惱要靠，這個果最親近的因，還是業，那麼果最親近的因是華，所以說業呢，等于華一樣，直接是生果的，業也是直接生異熟果的。煩惱雖然是造異熟果呢力量很大，但是它是間接，要透過業的渠道。那麼這裏呢，就是把業的比喻也講了，下邊是異熟果的問題了，有了煩惱，有了業呢，就感異熟果了，這異熟果，到底是怎麼回事呢？它下邊就說。
如成熟飲食者，如熟飲食但應受用，不可複轉成余飲食，異熟果事既成熟已，不能更招余生異熟。
“如成熟飲食”，諸異熟果是成熟飲食了，異熟果這個東西呢，就好象燒好的飯了。“如熟飲食，但應受用，不可複轉成余飲食，異熟果事既成熟已，不能更招余生異熟”，一個飯菜燒好了，燒熟了，你祗有吃了。你說我這個菜，我不要這麼燒，我重燒，我要那麼那麼燒，不行了。這個菜已經燒熟了，改不了了。那麼異熟果一樣的，你感了異熟果，成熟之後，你想再轉變，要造另外的異熟果，那不行的。那異熟果燒好了，怎麼辦呢？那你該吃了，不吃不行的了。起了煩惱造了業了，異熟果生出來了，你說我這個異熟果不好，我不要，我重新造一個好的，不行了，非吃不可。那就是我們的機器的吃飯一樣的，管你要吃不要吃，它調羹往你嘴裏送進來了，你不吃也得吞下去了，地獄裏的烊銅鐵丸子，你不喝也要喝下去啊，沒有辦法，獄卒逼你喝。那異熟果來了是可怕的啊，果還沒來之前，趕快忏悔，趕快不要造，如果你現在不警惕，等到你異熟果來了，你叫天叫地的，哭也好，鬧也好，沒有用了。這個果還得要受，已經成熟了，不吃不行了。閻羅王就是把你判下來了，這個果報你非受不可。
我們有點智慧的人，就是在果沒有成熟之前，好好的抉擇一下，該怎麼做不感這個果。所以菩薩畏因，衆生畏果。衆生等到果來了，你還哭了，鬧了，沒有用了，果已經成熟了，來不及了。菩薩聰明一點，菩薩是最聰明的了，你要怕果嘛，你因不要造了，你因要造，果又怕受，那你怎麼做得到呢？你說又要馬兒好，又要馬兒不吃草，恐怕你自己去作馬去了，你自己也做不了啊，你自己說你不吃飯，你怎麼跑啊。這個是妄想啊，這才是唯心主義，我們佛教那裏唯心主義？你說唯心主義，我這輩子享受，下輩子生天，你怎麼享？沒有的。你享受享受，下輩子地獄擺在那裏，你不想去也得去，客觀的事實。
丁九 明四有
從此大文第九，明四有者。論雲：如是緣起煩惱業事，生生相續，不過四有，中生本死，如前已釋。染不染義，叁界有無，今當略辨。頌曰：
于四種有中 生有唯染汙 由自地煩惱 余叁無色叁
釋曰：前叁句及第四句余叁字，叁性分別門，最後叁字叁界分別，于四有中，生有唯染汙，謂受生時，自地煩惱皆能潤生。故對法者鹹作是言，諸煩惱中，無一煩惱于結生位無潤功能，然諸結生唯煩惱力，非由自力現起纏垢。解雲：自力纏者，嫉悭忿覆悔眠也。垢謂六垢，此纏及垢起不籍他，故名自力。以自力故，要因思擇，方始現前。初受生時，身心昧劣，故不起也。無慚、無愧、昏沈、掉舉，是隨從纏，煩惱起時，必相應故。于受生位，亦得起也。又論雲：雖此位中身心昧劣，而由數起或近現行引發力故，煩惱現起。解雲：無始名數起，前生稱近行。初受中有，亦唯染汙，猶如生有。
我們說前面講的十二支緣起啊，如是緣起，就講的十二支了。這是煩惱業事叁個東西，生生相續，一生一生的無始以來到現在沒有斷的，一輩一輩子相續下去。這個相續裏邊，總的來說，沒有超過四有，就是四有輪回了，哪個四有？中有、生有、本有、死有。這個前面講過了，論中有，就是投生之前那個階段，前輩子死了，後輩子的生還沒有投，這個中間的一個階段，叫中有。生有，投生的時候，這一剎那，生有。生有以後，死有之前，這個一期壽命，本有。臨終的那一剎那，死有。死有過了之後，又是中有，中有滅掉，又是生有。
這個輪子在不斷地在轉，這個轉了幾次了，算不清了，無始以來，不曉得轉了幾次了。那我們想想也夠了，受的那麼多事情了，趕快要跑出去了，再不想跑，你還得去轉去，轉到哪一天？現在碰到佛法，可以使它停下來的機會來了，等于說大海波濤裏邊，救生圈放下來了，不抓。不抓，你一個浪頭來了，你埋到底下去了，那不曉得，以後這個船開走了，那你叫天不應，叫地不靈，那你看你怎麼辦？那麼前面，中生本死講完了，那麼這裏講什麼呢？這個生有、死有、本有、中有，它的染汙，不染汙的道理，叁界裏邊哪一界有四有？哪一界少哪些？沒有講過？現在要略略的解釋一下，應當略辨，現在這個地方，要辨一下。
“頌曰：于四種有中，生有唯染汙，由自地煩惱，余叁無色叁”，這個是一個頌，把這個問題全部解決了。“于四種有中”，在四有裏邊，在生有、中有、…
《俱舍論頌疏講記 世間品》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…