..续本文上一页恼，数起惑业事”，树杆子在，我们说一般的树，你祗要树杆子不要砍掉的话，那么你旁边的小枝枝每年去修好了，你修了之后，它更长，长得更多。我们看维修树木的人，他把下面的枝枝都砍掉的，为什么？下面枝枝长大了，这个树就不好看，也长不高，而下边是长高了，它树也长得高，而且树的枝子在上边，不妨碍事情。那么烦恼一样，你烦恼里边，不断地会产生一些惑业事，烦恼起烦恼，烦恼起业，业又感果，这个事情是不会完的，砍也砍不完的。
我们看到有一种树，非常奇怪，那是我在广化，住在一个教学楼上边，前面一棵大树，很茂盛，很茂盛么很好了。这个大树，夏天嘛，那么大一棵树，当然比较阴凉了。但是有一次，他们请的工人来修那个树了，把那个树砍得真可怜，砍完了，什么枝枝都砍完了。我们一般说嘛，树的直的那个干枝的顶上是不能砍的了，砍了之后，它不会长，它也砍掉了，祗留下一个，光秃秃的一个，下边那个粗杆子。我想这个他们笨透了，怎么搞起的？那么好一颗大树，把它砍了，不要它了。唉，他们后来有人告诉我，你不要担心，它会长的。唉，果然呢，没有很久，一两个星期，一下子抽出来，又长得比以前还茂盛，这叫什么树？没有看到过，名字也喊不出来，那一般的树呢，主干是不能砍的，旁边的枝可以砍的。它那个主干也可以砍，砍了之后，而且非常快，马上就是啪爆出来了，新的。那么这个树干就是有这个功能，烦恼也是一样，噢，它不断地可以，你砍掉它，它还是生，砍掉了，又生，惑业事不断地会生。
及如糠裹米者，如糠裹米能生芽等，烦恼裹业，能感余生。
“及如糠裹米”，最后一个比喻，糠裹米就是说，这个米外边那个皮啊，这个糠还没有去掉。“如糠裹米能生芽等”，我们说我们在吃的饭的米，把外面那个糠打掉了，你掉了地里，它不长的了。如果你这个糠，没有打掉，你掉在地里下，春天掉在地里，它就会长出芽来的，所以说呢，烦恼如糠。米呢是业，好比世间上糠包的米，外边有糠包的米呢，它掉在地下能生芽，烦恼裹了业，就是烦恼假使润了那个业的话，能感余生，能够再投生，能够感下一辈子的果报。那这里也就是反面的显出，如果有业，没有烦恼滋润它的话，也可以不感，不受异生。我们说阿罗汉果，他的烦恼断完了，但是无始以来造的业，哪有那么快都受完的，不一定受完的，还有很多的业没有受报，但是烦恼没有了，这个业，好比是没有糠的米了，没有糠的米，掉在地下，不生芽了。所以说呢，把业要受完了，他们外道就是没有这个智慧了，他总以为受的苦呢都是业感的，我祗要把苦受完了，把业感的果受完了呢，那他也可以解脱了，那一天受完呢？永远受不完的，无始以来造的业是不知多少，你现在这一辈子，又在造业，你不可能说，你一天到晚，没有造业了，那不管你善业，恶业都在造，你哪一天把业受得完呢，所以说这样子求解脱是根本不可能的。而我们佛教的人呢有智慧，以智慧为前导，祗要把烦恼断完了，纵使有业没有受完，也是一个米，没有糠的米，丢在那里去不生芽。所以这也是一个智慧，你如果不把这样子的糠去掉，那你什么时候，把这个业受得完呢？所以说呢，它是米有糠能生芽等，这个“如糠裹米能生芽等”，烦恼把业裹住，就是这个业有烦恼的话，那还能感余生，还能感其它的生，那么这是把烦恼的，从各个侧面，各个比喻，把它的功能全部阐发出来了。
业如有糠米者，如米有糠能生芽等，业有烦恼，能招异熟。
下边第二个，业，“业如有糠米者”，第一个比喻，跟着前面来的，烦恼是裹米的糠，糠把这个米裹住；而反过来，业呢，是有糠的米，业就是那个米，有糠包的米。“如米有糠能生芽等，业有烦恼，能招异熟”，这也是显出来了，业是米，烦恼是糠，米有糠包住的话，丢在地下能生芽，业有烦恼滋润的话，它能招异熟果，那么反面的显出来，造了业，没有烦恼滋润它的话，也不一定招异熟果，那么我们解脱，就是靠这个法则，如果没有这一条的宇宙规律的话，解脱成了不可能的，你无始以来你造多少业？你哪知道？
业如草药者，如诸草药果熟为后边，业果熟已，更不招异熟。
这是第二个比喻，“业如草药者，如诸草药果熟为后边”，这个草药，就是说它，果长好之后，这个药就没有作用了，第二个果不长了，那么业也是一样的。“业果熟已，更不招异熟”，这个业它受的果受好之后，这个业就是报销了，它不再起余异熟了，除非烦恼滋润它再造新业。
业如华者，如华于果为生近因，业为近因，能生异熟果。
业如华，第三个就是如草药，如华了，“如华于果为生近因，业为近因，能生异熟果”，这是因果的关系来说，我们说果子是树长的，但是，单是树不生华的话，果子还不来了，要生了华之后才长果。那么华对果来说，是最近的因。那么我们说烦恼是感果报的了，有了烦恼就可以感果了，但是烦恼不造业的话，就感不了果。烦恼要靠，这个果最亲近的因，还是业，那么果最亲近的因是华，所以说业呢，等于华一样，直接是生果的，业也是直接生异熟果的。烦恼虽然是造异熟果呢力量很大，但是它是间接，要透过业的渠道。那么这里呢，就是把业的比喻也讲了，下边是异熟果的问题了，有了烦恼，有了业呢，就感异熟果了，这异熟果，到底是怎么回事呢？它下边就说。
如成熟饮食者，如熟饮食但应受用，不可复转成余饮食，异熟果事既成熟已，不能更招余生异熟。
“如成熟饮食”，诸异熟果是成熟饮食了，异熟果这个东西呢，就好象烧好的饭了。“如熟饮食，但应受用，不可复转成余饮食，异熟果事既成熟已，不能更招余生异熟”，一个饭菜烧好了，烧熟了，你祗有吃了。你说我这个菜，我不要这么烧，我重烧，我要那么那么烧，不行了。这个菜已经烧熟了，改不了了。那么异熟果一样的，你感了异熟果，成熟之后，你想再转变，要造另外的异熟果，那不行的。那异熟果烧好了，怎么办呢？那你该吃了，不吃不行的了。起了烦恼造了业了，异熟果生出来了，你说我这个异熟果不好，我不要，我重新造一个好的，不行了，非吃不可。那就是我们的机器的吃饭一样的，管你要吃不要吃，它调羹往你嘴里送进来了，你不吃也得吞下去了，地狱里的烊铜铁丸子，你不喝也要喝下去啊，没有办法，狱卒逼你喝。那异熟果来了是可怕的啊，果还没来之前，赶快忏悔，赶快不要造，如果你现在不警惕，等到你异熟果来了，你叫天叫地的，哭也好，闹也好，没有用了。这个果还得要受，已经成熟了，不吃不行了。阎罗王就是把你判下来了，这个果报你非受不可。
我们有点智慧的人，就是在果没有成熟之前，好好的抉择一下，该怎么做不感这个果。所以菩萨畏因，众生畏果。众生等到果来了，你还哭了，闹了，没有用了，果已经成熟了，来不及了。菩萨聪明一点，菩萨是最聪明的了，你要怕果嘛，你因不要造了，你因要造，果又怕受，那你怎么做得到呢？你说又要马儿好，又要马儿不吃草，恐怕你自己去作马去了，你自己也做不了啊，你自己说你不吃饭，你怎么跑啊。这个是妄想啊，这才是唯心主义，我们佛教那里唯心主义？你说唯心主义，我这辈子享受，下辈子生天，你怎么享？没有的。你享受享受，下辈子地狱摆在那里，你不想去也得去，客观的事实。
丁九 明四有
从此大文第九，明四有者。论云：如是缘起烦恼业事，生生相续，不过四有，中生本死，如前已释。染不染义，三界有无，今当略辨。颂曰：
于四种有中 生有唯染污 由自地烦恼 余三无色三
释曰：前三句及第四句余三字，三性分别门，最后三字三界分别，于四有中，生有唯染污，谓受生时，自地烦恼皆能润生。故对法者咸作是言，诸烦恼中，无一烦恼于结生位无润功能，然诸结生唯烦恼力，非由自力现起缠垢。解云：自力缠者，嫉悭忿覆悔眠也。垢谓六垢，此缠及垢起不籍他，故名自力。以自力故，要因思择，方始现前。初受生时，身心昧劣，故不起也。无惭、无愧、昏沉、掉举，是随从缠，烦恼起时，必相应故。于受生位，亦得起也。又论云：虽此位中身心昧劣，而由数起或近现行引发力故，烦恼现起。解云：无始名数起，前生称近行。初受中有，亦唯染污，犹如生有。
我们说前面讲的十二支缘起啊，如是缘起，就讲的十二支了。这是烦恼业事三个东西，生生相续，一生一生的无始以来到现在没有断的，一辈一辈子相续下去。这个相续里边，总的来说，没有超过四有，就是四有轮回了，哪个四有？中有、生有、本有、死有。这个前面讲过了，论中有，就是投生之前那个阶段，前辈子死了，后辈子的生还没有投，这个中间的一个阶段，叫中有。生有，投生的时候，这一剎那，生有。生有以后，死有之前，这个一期寿命，本有。临终的那一剎那，死有。死有过了之后，又是中有，中有灭掉，又是生有。
这个轮子在不断地在转，这个转了几次了，算不清了，无始以来，不晓得转了几次了。那我们想想也够了，受的那么多事情了，赶快要跑出去了，再不想跑，你还得去转去，转到哪一天？现在碰到佛法，可以使它停下来的机会来了，等于说大海波涛里边，救生圈放下来了，不抓。不抓，你一个浪头来了，你埋到底下去了，那不晓得，以后这个船开走了，那你叫天不应，叫地不灵，那你看你怎么办？那么前面，中生本死讲完了，那么这里讲什么呢？这个生有、死有、本有、中有，它的染污，不染污的道理，三界里边哪一界有四有？哪一界少哪些？没有讲过？现在要略略的解释一下，应当略辨，现在这个地方，要辨一下。
“颂曰：于四种有中，生有唯染污，由自地烦恼，余三无色三”，这个是一个颂，把这个问题全部解决了。“于四种有中”，在四有里边，在生有、中有、…
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