..續本文上一頁什麼，自己也不必自己化，人家化給它，那麼是他化自在天，這是欲界生的，欲生有叁種差別。
樂生叁者，叁靜慮中，于九處生，受叁種樂。一于初靜慮叁處生中，受一種樂，謂離生喜樂，離欲界惡，生喜樂故。第二靜慮叁處生中，受一種樂，名定生喜樂，從初禅定中，生二禅喜樂故。第叁靜慮叁處生中，受一種樂，名離喜妙樂，離第二禅喜，生第叁禅樂，離喜之樂，名離喜妙樂。初靜慮中，長時安住離生喜樂，第二靜慮，長時離苦，第叁靜慮，長時受樂，故名樂生。
“樂生叁者”，色界的有情，他享受的是樂，色界的樂什麼呢？初禅是離生喜樂，二禅是定生喜樂，叁禅是離喜妙樂，都是樂。他們享受這個樂也有叁種差別，初、二、叁禅。樂生叁者，“叁靜慮中，于九處生，受叁種樂”，叁靜慮，初二叁靜慮，九處生，每個靜慮裏邊叁個天，初禅是梵衆天、梵輔天、大梵天。二禅嘛，少光天、無量光天、遍光天。那是每一個地有叁層天，一共九層，九處生。他們受叁種樂，這叁種樂不一樣。
初禅叁處生中，初禅叁靜慮裏邊受一種樂，是初禅的樂，謂離生喜樂。離，離開欲界的那些煩惱的罪惡，生出的喜樂，叫離生喜樂。
我們很多人就想不通，以爲欲界的樂放棄了，就是枯燥燥的，淡如無味，沒有味道了，這個人生就沒有意思了，就灰薄薄的，是失望了，沒有奔頭了。殊不知道，欲界的五欲離開之後，有一種殊妙的樂，這個樂是欲界人不能想象的樂，這個樂就可以，我們修行的樂，修行就這個離生喜樂生起之後，修行就有力了，得了初禅之後。
那麼我記得以前一個歐洲的雜志，它裏邊也談到佛教，裏邊有一些人對佛教裏邊産生懷疑，因爲他是十足的凡夫嘛，他以爲人生在世上，飲食男女，甚至是天然的東西，好象不能離的。他就是說你們出家人呢，你們男女這一關沒有的，你們怎麼過下去的，生活怎麼過的，他認爲是好象不能生活了，沒有男女不能生活。殊不知道出家人有定樂，還有法樂，這個還有解脫之樂，持戒有解脫之樂，把那些煩惱的環境撇開之後，自然會生起一種解脫樂，這個你們去嘗嘗味道就知道，在五欲的環境纏得不可開交的時候，你到一個清淨的地方去，就會感到有一種不一樣的感覺，清淨，這就是解脫樂的一個小小的苗子。真正你跑到清淨地方去，把那個五欲的樂甩掉了，那個時候就解脫樂就現前了，比這個要殊勝得多。那如果你得了定之後，定裏的樂來了之後，一切人間的樂都比不上了，那就是甩掉都來不及，那個要那麼髒東西呢？不要了，所以說我們有這個樂，才是能夠一步一步上去，修道才有奔頭，如果世間上沒有這些樂的話，修行成問題。那麼我們說呢，離開了五欲，並不是淡而無味，什麼都沒有了，而更殊妙的樂卻來了，世間上的禅定尚有離生喜樂，離了這個欲界的五欲就生起樂，這個喜樂，如果無漏的出世的樂，那更殊勝，不要比，不知道比這個有漏的離生喜樂，還要高得多，那更不要說世間的欲界的五欲了，那更比起來的話，那就是難陀了。佛帶難陀去天上，看了看之後，他的女人就像一個癞猴子，瞎眼的老猴子一樣了，這個一比的話，不要看了。那五欲一樣的，你得了禅定之樂之後，那這個五欲就是個瞎眼的老猴子了，那再也不要它了。
那麼我們是鼓勵大家趕快要從定道上下功夫，如果得了定，不要說真正離生喜樂得到，定的味道嘗一點，可以把你穩下來。如果定的味道沒有，就像那一位一樣的，一天到晚想著外邊的女人的話，那你就根本不能修行，總有一天會滾下去，現在就滾下去。那麼第一個是離生喜樂，離開了欲界的粗惡的煩惱，就會生起一種喜樂來。這是初靜慮的，離生喜樂。
第二種是定生喜樂，“第二靜慮，叁處生中，受一種樂”，二靜慮也是叁個地方，叁層天，也有一種樂，叫定生喜樂。爲什麼叫定生喜樂？“從初禅定中生二禅喜樂故”，這個喜樂超越了初禅的樂，從初禅的定裏邊生出來的，超越了那個定，再得到更好的樂。二禅的定生喜樂，那比初禅的離生喜樂更高一層，那麼一層高一層了。所以說這個修行是大有奔頭啊，這裏邊不少的寶貝都在後頭，不要看到這個出家什麼都沒有了，好象是……。出家人不在乎享受財富，要求無漏的，更高的定生喜樂，無漏的二禅的喜樂。
“第叁靜慮，叁處生中，受一種樂”，叁靜慮也有個叁天，它也受一個樂，叫離喜妙樂，喜的沖動也除掉了，這個最寂靜的樂，離二禅的喜生第叁禅的樂，叫離喜妙樂。“離喜之樂，名離喜妙樂，初靜慮中，長時安住離生喜樂”，在初靜慮叁個天裏邊，長時，所以得了定之後，永遠在安樂之中，他出定入定都有這個喜樂在身上。
“第二靜慮，長時安住定生喜樂，長時離苦”，這個因爲二禅爲什麼叫離苦呢？因爲二禅以上，眼耳鼻舌身識都沒有了，二禅是無尋無伺，大家記住，初禅是有尋有伺的，二禅無尋無伺，中間禅無尋唯伺，那麼前五識的還有尋伺。二禅無尋無伺，前五識不起作用了，五識唯尋伺嘛，這五個識是才有尋伺，粗的。在二禅以上細了，尋伺，這個五識不生了，那麼苦，就是身感覺了，身識也沒有了，苦也沒有了，所以二禅離苦。那麼初禅雖然沒有苦，身識還在，所以說不說離苦，不說沒有苦，二禅呢，身識沒有，離苦。
“第叁靜慮，長時受樂”，這是離喜妙樂，心上樂。
這個叁種都叫“樂生”。那麼這裏就是色界天下邊叁個靜慮天受叁種樂，叫樂生，他的地方有九處，叁個樂是什麼？離生喜樂，定生喜樂，離喜妙樂，都是樂，這是在欲界，跟色界的受的方面的一些差別。
戊二 明天器近遠
己一 明天器近遠
從此第二，明天器近遠。于中有二，一、明天器近遠，二、明下天見上。且初明天器近遠者，論雲：所說諸天，二十二處，上下相去，其量雲何？頌曰：
如彼去下量 去上數亦然
釋曰：隨從何天，去下海量，彼上所至，與去下同。謂妙高山，從第四層級，去下大海，四萬逾繕那，是四天王天。從彼上去，叁十叁天，亦如彼天，去下海量，如叁十叁天，去下大海，上去夜摩天，其量亦複爾。如是乃至如善見天，去下大海逾繕那量，從彼上至色究竟天，亦與彼天去下大海量等。從此向上，複無所居，此處最高，名色究竟天。
“從此第二，明天器遠近”，這個天離開人間，我們的有好多遠？這是天文數字了。“于中有二，一明天器近遠，二明下天見上”，下邊天能不能見上邊的天？這個問題，我記得有人提過，“且初明天器近遠者”，先說天上的器的世間，離開的距離多少？
“論雲：所說諸天，二十二處，上下相去，共量雲何？”我們說二十二層天了，從欲界的六欲天一直到色界的十六天，一共二十二個天。這二十二個天，它們的中間距離如何？上下相去，上的下的，它們離開的距離有多少？其量雲何？
“頌曰：如彼去下量，去上數亦然”，這個天，它離開我們的下邊那個天多少遠，那麼它也是對上邊說，它也那麼多遠，這個下怎麼說呢？下邊一看就知道，離開的下邊就是妙高山，下邊到大海水，水平面嘛，這個天離開這個水平面多遠，那麼上邊一個天，就是那麼多遠。
“釋曰：隨從何天去下海量，彼上所至，與去下同”，什麼天，不管那個天，它離開海，就是這個須彌山的那個下邊的那個海面有多少高，那麼它上面那一個天也有，離開它也有那麼遠，那麼具體的下邊說明。
“謂妙高山，從第四層級，去下大海，四萬逾繕那，是四天王天”，四天王天來說，打個比喻，它離開海面四萬逾繕那，因爲四天王天四層級了，第四就是四天王本身住的地方，它是須彌山的中腰，須彌山八萬逾繕那，它是四萬，那麼它離開海面四萬，那麼上面那個天，忉利天離四天王天也是四萬，所以忉利天離開大海是八萬。
“從彼上去叁十叁天，亦如彼天，去下海量”，它從四天王天到忉利天的距離，等于它這個四天王天離開海的距離一樣，那麼四天王天離開海四萬，它離開，忉利天離開四天王天也是四萬。那麼叁十叁天，離開大海是八萬，那夜摩天離開叁十叁天也是八萬。這樣子一倍一倍上去，“如是乃至如善見天”，是色界天，“去下大海逾繕那量，從彼上至色究竟天”，最高的天，“亦與彼天去下大海量等”，善見天，離開須彌山下邊的海水有多少高？那麼這個色究竟天它上邊的天，這色究竟天離開善見天也有那麼高，所以說，越是上面去距離越大，越是下邊的距離越近。
“從此向上，複無所居，此處最高，名色究竟天”，再向上面，色究竟天上面什麼天？沒有了，這是無色界了，沒有地方了，說不出地處來了。有色的地方，這是最高的地方，色究竟天，那是最高處。
己二 明下見上天
從此第二，明下見上天。論雲：于下天處生，升見上不？頌曰：
離通力依他 下無升見上
釋曰：叁十叁天，由自通力，能從本處，升夜摩天。或複依他，謂得通者，及上天者，接往夜摩天。所余諸天，升上例爾，若來若至，下見上天。然下眼不能睹上界地，非境界故，如不覺彼觸。因此義便，複明天量。有余師說，夜摩等四依處，量同妙高山頂。有余師說，上倍倍增。有余師說：初靜慮量，等一四大洲；第二靜慮，等小千界；第叁靜慮，等中千界；第四靜慮，等大千界。
“從此第二，明下見上天”，這個問題，下邊的能不能見上邊的？“論雲：于下天處生，升見上不？”假使你生在下天，能不能升上邊去看上邊的東西？就是說下邊的天能不能到上邊的天去遊覽去？行不行？
“頌曰：離通力依他，下無升見上”，這個有條件的，自己有了神通了，或者有神通的人把他帶上去，或者上面的天把他接上去，除了這幾個條件，不能上去，也不能看東西，也看不到。
“釋曰：叁十叁天，由自通力能從本處，升夜摩天”，以叁十叁天來說，他要生到高的天，夜摩天比它高一層，他自己假使修了神通了，那麼他從叁…
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