..續本文上一頁洛叉，十洛叉是度洛叉，十個度洛叉爲俱胝。所以俱胝這個數字也好算的，它是有數的。十個俱胝是末陀，十個末陀是阿庾多，十個阿庾多是大阿庾多，十個大阿庾多爲那庾多，十個那庾多是大那庾多，十個大那庾多爲缽羅那庾多，十個缽羅那庾多爲大缽羅那庾多，十個大缽羅那庾多爲矜羯羅，十個矜羯羅是大矜羯羅，十個大矜羯羅爲頻跋羅，十個頻跋羅爲大頻跋羅，十個大頻跋羅爲阿刍婆。都是十進位，也好算的。十個阿刍婆爲大阿刍婆，十個大阿刍婆爲毗婆诃，十個毗婆诃爲大毗婆诃，十個大毗婆诃爲嗢蹭伽，十個嗢蹭伽爲大嗢蹭伽，十個大嗢蹭伽爲婆喝那，十個婆喝那爲大婆喝那，十個大婆喝那爲地致婆，十個地致婆爲大地致婆，十個大地致婆爲醯都，十個醯都爲大醯都，十個大醯都爲羯臘婆，十個羯臘婆爲大羯臘婆，十個大羯臘婆爲印達羅，十個印達羅爲大印達羅，十個大印達羅爲叁磨缽躭，十個叁磨缽躭爲大叁磨缽躭，十個大叁磨缽躭爲揭底，十個揭底爲大揭底，十個大揭底爲拈筏羅阇，十個拈筏羅阇，十個拈筏羅阇爲姥達羅，十個姥達羅爲大姥達羅，十個大姥達羅爲跋藍，十個跋藍爲大跋藍，十個大跋藍爲珊若，十個珊若爲大珊若，十個大珊若爲昆步多，十個毗步多爲大毗步多，十個大毗步多爲跋羅欃，十個跋羅欃爲大跋羅欃，十個大跋羅欃爲阿僧祗耶。
到這裏爲止，就是阿僧祗出來了，第五十二個。反正就是，照現在數學嘛，就是五十二次方，這個一個一個圈加上去。所以說阿僧祗也是有數的，因爲這個數很大，一般就是叫無數，無數，實際上是有數的。
“于此數中，忘失余八”，因爲平時不大用的，那些大數字，那麼經上說了六十數，還有後面八個忘掉了，大家都不用，不用嘛，就忘掉了，祗有前面五十二還記住，一直到阿僧祗耶爲止，于此數中，忘失余八，還有八個數字忘掉了。
“若數大劫，至此數中阿僧祗耶，名劫無數”，大劫，八十中劫的大劫，從一開始，十個十個十個加，加到阿僧祗耶，那就是阿僧祗劫，那麼叁倍的阿僧祗劫就是叁大阿僧祗劫，這個劫是大劫，所以叫大，大阿僧祗劫，“名劫無數”，無數就是阿僧祗，“此劫無數，複積至叁”，叁倍這個無數的，阿僧祗劫叁倍，“積至叁”，“經中說爲叁劫無數”，就是叁大阿僧祗劫。
“非諸算計不能數知，故得說爲叁劫無數”，並不是說算不清楚的無數劫，實際上是有數的，如果說數不清楚沒有底的，那成佛就沒有，成不了了，叁大阿僧祗劫，不曉得哪一天去了，這個有底的，就是那麼多的時間，就成佛。
問：何緣菩薩發願，長時精進修行，方期佛果？答：無上菩提，甚難可得，非多願行，無容得成菩提，菩薩要經叁劫無數，修大福德智慧資糧，六波羅蜜多，多百千苦行，方證無上正等菩提，是故定應發長時願。
“問：何緣菩薩發願，長時精進修行，方期佛果？”這裏是我們說，有的人說是《俱舍》是小乘，我們這裏就是大乘的意思拿出來了，《俱舍》不是小乘，《俱舍》叁乘都有。它這裏說，要講到阿僧祗了，他就是說，佛爲什麼發那麼長的願修行呢？最後才成果了。叁大阿僧祗劫，這個數字很大了，爲什麼菩薩發願要長時的精進修行，最後才成佛呢，經過那麼長時間成佛呢？
“答 ：無上菩提，甚難可得，非多願行，無容得成菩提”，這個無上正等正覺不是很容易得到的，沒有很大的大願大行是不容易得到的。那個是我們說，越是難的東西呢，決定要花很多的艱苦才能得到。我們說要做簡單的事情，一舉手就做好了，要成一個大事業，那就要花很多心血，那麼這是要成佛的大事，要度衆生，自己要成佛，那個就不是簡單了，不是小的時間可以完成的。
“菩薩要經叁劫無數，修大福德智慧資糧，六波羅密多，多百千苦行，方證無上正等菩提”，菩薩要修，成佛的時候呢，要經過叁大阿僧祗劫，這個那麼長的時間修什麼？大的福德、智慧資糧，不是小福德。我們說聲聞緣覺不要福德嗎？人天乘還得要福德，那麼聲聞緣覺當然要福德，但不是大福德，有限的。這個是無窮的，要度一切衆生，要福德，不曉得那麼大才能做到，智慧也是大智慧，積集資糧，要積那麼大的福德智慧資糧，那少數時間不行，還要行六波羅蜜多，要經過多百千苦行，才能夠證到無上正等菩提。
“是故定應發長時願”，所以說呢，你必定要發長時願，我們說這個願呢，就是菩薩的精進。如果你發願最好，趕快成佛，我們說趕快成佛，好不好？爲了度衆生，趕快成佛是好事，但是貪便宜，最好來個便宜的法，我不經辛苦很快的一會兒成佛了，這個本身這個願就有問題在裏邊。我們說，我們不是說趕快成佛，這個願有問題，就是說你怕辛苦，你想貪便宜，想要快，這個本身這個願就有問題。你要爲度一切衆生，就要舍得無數的時間去幹那些苦事情，這個願要發的，至于說時間長了，短了，那是看你方便，而你說那一個快也好，慢也好，不爲衆生犧牲很多的時間的頭目腦髓，這個願不發的話恐怕成不了，簡單的法交給你也成不了。這個大願一定要發起來，這個大願發了之後，才成佛有希望。你假使成佛怕麻煩，最好是簡簡單單地成了個佛，那恐怕沒有那麼舒服的事情。所以說艱苦的願是要發，但是呢，真正的是不是一定要積那麼多時間，那就是說在大願之下，也有方便也可以快，密宗就是快的一個方法，但是這個願是一定要發的，你說你修密宗要快，我就不要長期的辛苦了，那個心，這個本身就有問題了，長期辛苦，爲衆生犧牲頭目腦髓，這個心要有，但是爲了快快度衆生，自己要早點成就，修習這個快速的方法，這個是可以的，這個也是好的，那麼這怕辛苦，圖便宜，這個是要不得的。所以說呢，真正佛要修行呢，一定要發長時的願，你這個願都發不起，你怎麼成佛呢？
問：若余方便，亦得涅槃，何用菩薩久修苦行？答：爲欲利樂一切有情故，求菩提發長時願。雲何令我具大堪能，于苦海瀑流濟諸含識，故舍涅槃道，求無上菩提。
“問：若余方便，亦得涅槃，何用菩薩久修苦行？”他說假使其它的方法也可以得涅槃的，那菩薩爲什麼修那麼長的時間的苦行呢，結果還是得個涅槃，他們也是很快得個涅槃，你何必呢？這個就是大乘菩提心的問題了。
“答：爲欲利樂一切有情故，求菩提發長時願”，爲了要利益一切的有情，所以說呢，要求菩提，爲什麼要求菩提？你不求，不求無上正等菩提的話，不能利益一切有情，聲聞、緣覺有些衆生度不了，那麼你必定要成了無上正等正覺，才能一切衆生都能度脫，所以說一定要求這個菩提，要發長時願，這個菩提是不是簡單的，經發長時大願的。他說什麼願呢？
“雲何令我具大堪能，于苦海瀑流濟諸含識，故舍涅槃道，求無上菩提”，他就是如何的樣子使我能夠有極大的能力，在苦海裏邊，瀑流，瀑流是很急的流啊，有情在苦海裏邊不是漂流裏邊不動，好象很舒服，在瀑流裏邊沖啊！這個都是受苦無盡，在苦海瀑流裏邊，要把衆生抜濟出來，濟諸含識。爲了要這樣子，要自己有大的能力，所以，涅槃情願放棄，求無上菩提，這是菩薩發的願。
問：濟他有情，于己何益？答：菩薩濟物，遂己悲心，故以濟他，即爲己益。
問：誰信菩薩，有如是事？答：有懷潤己，無大慈悲，于如是有情，此事實難信，無心潤己，有大慈悲，于如是有情，此事非難信。如有久習無哀愍者，雖無益己，而樂損他，世所同悉。如是菩薩，久習慈悲，雖無利己，而樂益他，如何不信。又此菩薩，由種性異，有此志願，起于他苦爲己苦，用他樂爲己樂，不以自苦樂爲己苦樂事，不見異他益而別有自益。依如是義，故有頌曰：下士勤方便，恒求自身樂；中士求滅苦，非樂苦依故；上士恒勤求，自苦他安樂，及他苦永滅，以他爲己故。此言上士，謂菩薩也，意說菩薩觀他如己，故見他樂，即爲己樂。
“問：濟他有情，于己何益？”這個越問越細了，他說你救其他的有情，對你有什麼好處啊？你自己證涅槃不是好嗎？你爲什麼要救有情，幹啥？
“答：菩薩濟物，遂己悲心，故以濟他，即爲己益”，他說菩薩，濟物，這個物不是東西，就是人，菩薩救衆生是滿足自己的悲心，所以濟他就是自己利益，自他二利是一致的，統一的，因爲自己救衆生才是可以滿足自己的悲心，所以說利他呢，就是利己。
“問：誰信菩薩，有如是事？”哪個相信這樣的事情？所以有些，這個問題都是我們自己心裏的問題，他不問，我們自己心裏還冒出來，唉！那麼辛苦幹啥呢？他說世間上，有這樣的人，哪個相信有這樣的人。
“答：有懷潤己，無大慈悲，于如是有情，此事實難信”，他說對有些衆生呢，祗是對自己求自利的，沒有大慈悲的，對這些有情來說呢，菩薩叁大阿僧祇劫犧牲頭目腦髓，精進苦行，要求無上菩提，這個事情難得信。如果你不是這一類有情，信得過的，“無心潤己，有大慈悲，于如是有情，此事非難信”，另外一些有情，他不是專門自私自利的，“無心潤己”，不是專門爲利益自己的，同時有大悲心的，對這樣子的有情來說，這個事情不是難信。
所以說我們這樣子，從這裏一看呢，凡是我們對大乘菩薩，佛的事情信不過的，不是這個事情信不了，是你的根機不行，你是二乘根機，或者是人天根機，根本就信不過這些事情。真正大乘根機，利他心強的，有慈悲心的，信得過。不但信得過，還要自己要發這個願，要做。
那下面打個比喻，此事非難信，這樣的有情，這些事情不是信不過的，可以信的。下邊舉喻：“如有久習無哀愍者，雖無益已，而樂損他，世所同悉”，假使有一些人，他無始以來，他的習氣是沒有哀愍心，沒有悲心的，這樣子的人，“雖無益己，而樂損他”，雖然這個事情對自己沒有好處，他也要損害人家，以損害人家爲高興，這個事情明明對自己沒有好處的，也要使他人受苦，使…
《俱舍論頌疏講記 世間品》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…