..續本文上一頁他人受損失，他也要做，爲什麼？你說損人利己嘛，還是損了人家，還利自己了。他損了人，不利己的，他還願意做，爲什麼？這些就是無始以來，是那些瞋惡、殘暴的習氣重的人，他歡喜侵犯人家的，即使對自己沒有好處，他也去做那些事情。那麼這樣的人有沒有？“世所同悉”，世間上都知道，有這樣子的人的。
那麼反過來，“如是菩薩，久習慈悲，雖無利己，而樂益他，如何不信？”那麼反過來，菩薩他久習慈悲，很多的時間，修習慈悲心了，那麼他雖然不利己，而歡喜利他，爲什麼信不過來呢？就是說有些人，世間上，他沒有悲心的人，他不利己而歡喜損害他的人，是有。那麼反過來，菩薩是經常修慈悲的，他不利己而益他的人，爲什麼信不過呢？有這一邊，決定也有那一邊，所以沒有什麼不可信的。
“又此菩薩，由種性異，有此志願起，于他苦爲己苦，用他樂爲己樂，不以自苦樂爲己苦樂事，不見異他益，而別有自益”，那麼還有，這裏前面以世間的道理來證明這個事情是有的。下邊是種性來說，又此菩薩，因爲種性不一樣，他是菩薩種性，他有這個誓願，願意發這個願的。起于他苦爲己苦，以人家的苦爲自己的苦，以人家的快樂爲自己的安樂，這個也不希奇嘛。父母對子女就這樣子的，子女高興、歡喜，父母他也是歡喜，他自己吃的苦，辛辛苦苦地賺了錢，那個在外邊受氣，他祗要把子女養得好好的，他還是高興。子女有的時候痛苦了，他就比自己痛苦還難過。這我親眼看到的，一個父母，孩子害了病了，他是著急得不得了，最好他自己害病，孩子不要病。這是很自然的，那麼父母對子女有這個心，爲什麼菩薩對衆生不能起這個心呢？當然也有可能的，他以他的苦爲己苦，以他樂爲己樂，不以自苦樂爲己苦樂，不以自己的苦樂爲自己的苦樂事，就自己苦樂不當一回事，以人家的苦樂當事情的。
“不見異他益，而別有自益”，再進一層，離開了利他，還有什麼自利的？他看不到了，這是爲什麼，對自己有好處，就是利他，以利他爲自益。這個也經常有，世間上也有這些體驗，也有的。就是說，一般就是說，最大的安慰就是做好事，你做了好事，對人家有益，有了益處之後，對自身來說是最大的安慰。你自己去侵犯了人家，得了很多財富，或者得了很多的名譽，搶過來了，奪過來，把人家打下去了，雖然是地位高了，名譽高了，心裏欠了，總是感到不大那麼安穩。而做了很多好事，對人家利益了，看到人家離苦了，看到人家得了安樂了，你心裏的反應特別舒服，這個就是利他就是自利。如果我們再從深的般若來看的話，自他本來是一體的，你把一體裏邊，自他分得那麼嚴格，結果受害的還是自己，持愛自己災害百損門，你愛自己的話，一切災害都在這個地方開始了。那爲了自己的話，就是受苦的門，那麼利他呢，卻是一個成佛的門。所以這個兩個截然不一樣。
“依如是義，故有頌曰”，根據上面的道理，有一個頌，這是佛教裏邊大家一般在當時都知道的、普遍誦的一個頌，這個頌是什麼？菩提道的上中下士的來源，這個頌什麼呢？
“下士勤方便，恒求自身樂；中士求滅苦，非樂苦依故；上士恒勤求，自苦他安樂；及他苦永滅，以他爲己故”，這是叁士道的發心，下士，他很勤方便，想了各種各樣的方便，很精進的，去求這些方便，求什麼？恒求自安樂，總是爲自身安樂，這是下士。但是自身安樂，還是講因果了，你還得要受五戒、十善，才能以後得到自己人天福報了。如果你不知因果的話，專門損人利己的話，那自己安樂根本得不到，你好象是賺了便宜，結果果報來之後，你的受的苦更大，賺人家的便宜，受苦的還是自己，你去搶人家的，結果自己要是受那個地獄報，以後報完了，到人間還要受，人家，那個貧窮的報，還要自己的財給那些保不住，給水、火、盜、賊，這些侵損的害都會有，這是果報，這個並不是安樂。真正要依因果來講安樂，那主要是五戒十善，那真正自身樂，但是很小。
“中士求滅苦，非樂苦依故”，中士呢，就是中士道了，中士道他是要求滅苦了，他認爲這個世界上都是苦，叁界都是苦嘛，六道的苦，人間的八苦，乃至叁界的叁苦，苦苦、壞苦、行苦，這是最根本，那個一切樂並不是真的樂，是苦的依。他要滅苦的話，你求樂，這個世間的樂，並不是真的樂。你如果世間的樂不去，還要執著的話，那苦還滅不了，爲什麼？世間的安樂呢，是苦的依，就是將來從這個地方要産生苦的，苦將來要以此而産生的。樂極生悲這個話嘛，世間上經常說的，樂極生悲，還是樂極了才生悲。實際上佛教的意思講起來，樂本身，管你極不極，都是苦的依，就這個樂，將來是苦，就這個地方生起來的。所以說，這個樂是不究竟的，本身就是苦的依，那麼當然不要求了，你要滅苦的話，苦的依當然也不要了。那麼人天的福報，也不要去貪著，幹脆出叁界。
“上士”更進一層，“恒勤求，自苦他安樂”，上士“恒”，就是經常的，不斷的，沒有時刻離開的，精勤的去求，求什麼？自己情願受苦，他安樂，要使人家安樂。這個安樂，我們說就是，離開叁惡道的，人天的安樂，是最初的。離開這個叁界之苦，是中等的。最後得到無余涅槃的樂，常樂我淨的樂，最大的安樂。他對一切衆生要求這些，也就是我們說的，安住律儀涅槃中，開始使他安住在律儀裏邊，慢慢一一增上，增上，最後到無余涅槃中，要使衆生得了這麼大的安樂。那麼這樣子，情願自己受苦。“及他苦永滅，以他爲己故”，不但要他安樂，還要把他的苦，全部給他滅掉，真正滅掉苦的是涅槃了，他爲什麼這樣做？情願自己吃苦，要使他安樂，要把他的苦，都滅，滅得無余的滅盡。那個以他爲己苦，以他爲自己，就是自他相換。我們現在執著自己的身心就是自己，所以造了很多罪，爲自私自利，如果你反過來，把人家執爲自己，把自己不當一個私有的東西看，那麼你做的，一切利人的事情了。本來你一切利己的，現在利人了，那這樣子就可以，那就修菩薩道了，菩提心就是這麼生起來了。所以說呢，這個樣子，因爲以他爲自己的緣故，這是自他相換的菩提心快修成功了，修成功的話，自己吃點苦不在乎。祗要他能夠安樂，他能夠離苦，什麼都肯幹，頭目腦髓，什麼都犧牲，時間叁大阿僧祗劫，乃至盡未來際都肯幹。這樣子的人，才是真正成佛的，最必要的，先決的根本條件，這個心就是菩提心。這個心發起來之後，成佛就在手掌之中。如果這個心生不起來，你想成佛，天天想成佛，乃至要求最高的什麼，大圓滿什麼什麼，去求的話，也成不了佛。因爲成佛的因沒有，菩提心是成佛的因，你菩提心還沒有發起來，最高的法交給你，不會成佛。
我記得昂旺堪布好象說的：阿底峽尊者到西藏弘法的時候，他是印度的人，很關心印度的事情，凡是印度有人到西藏來，他經常要問，印度最近有什麼消息？後來有個人去告訴他，說印度出了個奇怪的新聞，什麼呢？那人說，有一個修勝樂金剛的人，他成就了，成了一個阿羅漢。勝樂金剛成佛的，他是成了個阿羅漢。阿底峽尊者說：好！好！好！那個人奇怪了，他該成佛的，怎麼成阿羅漢，還好！好！好！他說還沒有墮落，他總算還有一個出離心，能成一個阿羅漢，如果出離心沒有的話，還得流轉了，還得墮落。
那這個裏邊也講個公案，一個大威德成就的人，他因爲瞋恨心沒有息下去，那是菩提心沒有生起了，他修降伏法，把對方降伏了，就用降伏法把他壓住了，那最後是下地獄了，害人嘛，害己。你用修成佛的法，來降伏人家，降伏他的怨家，那就是結果，他自己感了地獄果，那是更慘。噢，那個修法，你再無上高的法，你拿去，沒有菩提心，你瞋恨心來修的話，結果還是要得到惡報。
所以，我們說，昂旺堪布也好，《菩提道次第》也好，再再強調，真正的寶就是菩提心。如果你菩提心沒有得到的話，你再去求無上甚深的微妙法，拿得來，還有危險性，就是說，你大威德成就，還會得下地獄、惡道，會下惡道。那麼你假使沒有菩提心，即使你不做，沒有貪瞋癡煩惱，沒有起那些，最多也不過成個阿羅漢果，佛還成不了。所以這是菩提心有了以後，你修什麼法，管你是慢一點，快一點，結果決定是菩提的果。所以說菩提心是一個寶。我們不是在《五字真言》念了，發菩提心，二十二個喻，講了很多啊，每一個喻都是有特殊的的意義的噢，“大藏寶源瀛”這些東西都是，就是寶了，有了菩提心，那就是佛果在手掌之中，沒有菩提心，你怎麼的精進，怎麼的修無上高的法，也成不了佛。所以說，這個講叁士，重點就是說，爲什麼上士會恒勤求自苦他安樂，及他苦永滅呢？以他爲己故。這菩提心成就了，拿他是當自己，不把自己當自己，不爲自己小的利益，這才是能夠達到這樣子的。那麼是菩提心成就這些難行苦行，不要說叁大阿僧祗劫，盡未來際爲度衆生辛苦，他都不在乎，這個就是成佛的必要條件。你說怕辛苦，怕時間長，偷懶，想趕快成就，以這樣子的貪便宜的心，想成佛的話，恐怕成不了，最高的法拿到也不一定。
“此言上士，謂菩薩也”，這個地方的上士就是菩薩，“意說菩薩，觀他如己，故見他樂，即爲己樂”，它的意思說，菩薩把一切衆生當作自己看，所以衆生快樂呢，安樂呢，就是自己的安樂，那麼這樣子的人，世間上有沒有？很難找。所以說海公上師在康薩仁波卿座下傳法的時候，很多人都感到有點兒不大服氣，他怎麼一個漢人來了，這個年份又不多，有些藏人很久依止了，藏文也好，學得也多，聽得也多，爲什麼他來了幾年就傳了法呢？你看，康薩仁波卿就給他們說：他是真正發了菩提心的人。那也是意思就是說，你們中間恐怕還沒有真正發菩提心，如果有的話，也會傳法給你的。沒有發真正菩提心，即使經書念的再多，格西考上了，什麼辯論很好，那是外表一套。真正的內涵，菩提心…
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