..续本文上一页他人受损失，他也要做，为什么？你说损人利己嘛，还是损了人家，还利自己了。他损了人，不利己的，他还愿意做，为什么？这些就是无始以来，是那些瞋恶、残暴的习气重的人，他欢喜侵犯人家的，即使对自己没有好处，他也去做那些事情。那么这样的人有没有？“世所同悉”，世间上都知道，有这样子的人的。
那么反过来，“如是菩萨，久习慈悲，虽无利己，而乐益他，如何不信？”那么反过来，菩萨他久习慈悲，很多的时间，修习慈悲心了，那么他虽然不利己，而欢喜利他，为什么信不过来呢？就是说有些人，世间上，他没有悲心的人，他不利己而欢喜损害他的人，是有。那么反过来，菩萨是经常修慈悲的，他不利己而益他的人，为什么信不过呢？有这一边，决定也有那一边，所以没有什么不可信的。
“又此菩萨，由种性异，有此志愿起，于他苦为己苦，用他乐为己乐，不以自苦乐为己苦乐事，不见异他益，而别有自益”，那么还有，这里前面以世间的道理来证明这个事情是有的。下边是种性来说，又此菩萨，因为种性不一样，他是菩萨种性，他有这个誓愿，愿意发这个愿的。起于他苦为己苦，以人家的苦为自己的苦，以人家的快乐为自己的安乐，这个也不希奇嘛。父母对子女就这样子的，子女高兴、欢喜，父母他也是欢喜，他自己吃的苦，辛辛苦苦地赚了钱，那个在外边受气，他祗要把子女养得好好的，他还是高兴。子女有的时候痛苦了，他就比自己痛苦还难过。这我亲眼看到的，一个父母，孩子害了病了，他是着急得不得了，最好他自己害病，孩子不要病。这是很自然的，那么父母对子女有这个心，为什么菩萨对众生不能起这个心呢？当然也有可能的，他以他的苦为己苦，以他乐为己乐，不以自苦乐为己苦乐，不以自己的苦乐为自己的苦乐事，就自己苦乐不当一回事，以人家的苦乐当事情的。
“不见异他益，而别有自益”，再进一层，离开了利他，还有什么自利的？他看不到了，这是为什么，对自己有好处，就是利他，以利他为自益。这个也经常有，世间上也有这些体验，也有的。就是说，一般就是说，最大的安慰就是做好事，你做了好事，对人家有益，有了益处之后，对自身来说是最大的安慰。你自己去侵犯了人家，得了很多财富，或者得了很多的名誉，抢过来了，夺过来，把人家打下去了，虽然是地位高了，名誉高了，心里欠了，总是感到不大那么安稳。而做了很多好事，对人家利益了，看到人家离苦了，看到人家得了安乐了，你心里的反应特别舒服，这个就是利他就是自利。如果我们再从深的般若来看的话，自他本来是一体的，你把一体里边，自他分得那么严格，结果受害的还是自己，持爱自己灾害百损门，你爱自己的话，一切灾害都在这个地方开始了。那为了自己的话，就是受苦的门，那么利他呢，却是一个成佛的门。所以这个两个截然不一样。
“依如是义，故有颂曰”，根据上面的道理，有一个颂，这是佛教里边大家一般在当时都知道的、普遍诵的一个颂，这个颂是什么？菩提道的上中下士的来源，这个颂什么呢？
“下士勤方便，恒求自身乐；中士求灭苦，非乐苦依故；上士恒勤求，自苦他安乐；及他苦永灭，以他为己故”，这是三士道的发心，下士，他很勤方便，想了各种各样的方便，很精进的，去求这些方便，求什么？恒求自安乐，总是为自身安乐，这是下士。但是自身安乐，还是讲因果了，你还得要受五戒、十善，才能以后得到自己人天福报了。如果你不知因果的话，专门损人利己的话，那自己安乐根本得不到，你好象是赚了便宜，结果果报来之后，你的受的苦更大，赚人家的便宜，受苦的还是自己，你去抢人家的，结果自己要是受那个地狱报，以后报完了，到人间还要受，人家，那个贫穷的报，还要自己的财给那些保不住，给水、火、盗、贼，这些侵损的害都会有，这是果报，这个并不是安乐。真正要依因果来讲安乐，那主要是五戒十善，那真正自身乐，但是很小。
“中士求灭苦，非乐苦依故”，中士呢，就是中士道了，中士道他是要求灭苦了，他认为这个世界上都是苦，三界都是苦嘛，六道的苦，人间的八苦，乃至三界的三苦，苦苦、坏苦、行苦，这是最根本，那个一切乐并不是真的乐，是苦的依。他要灭苦的话，你求乐，这个世间的乐，并不是真的乐。你如果世间的乐不去，还要执着的话，那苦还灭不了，为什么？世间的安乐呢，是苦的依，就是将来从这个地方要产生苦的，苦将来要以此而产生的。乐极生悲这个话嘛，世间上经常说的，乐极生悲，还是乐极了才生悲。实际上佛教的意思讲起来，乐本身，管你极不极，都是苦的依，就这个乐，将来是苦，就这个地方生起来的。所以说，这个乐是不究竟的，本身就是苦的依，那么当然不要求了，你要灭苦的话，苦的依当然也不要了。那么人天的福报，也不要去贪着，干脆出三界。
“上士”更进一层，“恒勤求，自苦他安乐”，上士“恒”，就是经常的，不断的，没有时刻离开的，精勤的去求，求什么？自己情愿受苦，他安乐，要使人家安乐。这个安乐，我们说就是，离开三恶道的，人天的安乐，是最初的。离开这个三界之苦，是中等的。最后得到无余涅槃的乐，常乐我净的乐，最大的安乐。他对一切众生要求这些，也就是我们说的，安住律仪涅槃中，开始使他安住在律仪里边，慢慢一一增上，增上，最后到无余涅槃中，要使众生得了这么大的安乐。那么这样子，情愿自己受苦。“及他苦永灭，以他为己故”，不但要他安乐，还要把他的苦，全部给他灭掉，真正灭掉苦的是涅槃了，他为什么这样做？情愿自己吃苦，要使他安乐，要把他的苦，都灭，灭得无余的灭尽。那个以他为己苦，以他为自己，就是自他相换。我们现在执着自己的身心就是自己，所以造了很多罪，为自私自利，如果你反过来，把人家执为自己，把自己不当一个私有的东西看，那么你做的，一切利人的事情了。本来你一切利己的，现在利人了，那这样子就可以，那就修菩萨道了，菩提心就是这么生起来了。所以说呢，这个样子，因为以他为自己的缘故，这是自他相换的菩提心快修成功了，修成功的话，自己吃点苦不在乎。祗要他能够安乐，他能够离苦，什么都肯干，头目脑髓，什么都牺牲，时间三大阿僧祗劫，乃至尽未来际都肯干。这样子的人，才是真正成佛的，最必要的，先决的根本条件，这个心就是菩提心。这个心发起来之后，成佛就在手掌之中。如果这个心生不起来，你想成佛，天天想成佛，乃至要求最高的什么，大圆满什么什么，去求的话，也成不了佛。因为成佛的因没有，菩提心是成佛的因，你菩提心还没有发起来，最高的法交给你，不会成佛。
我记得昂旺堪布好象说的：阿底峡尊者到西藏弘法的时候，他是印度的人，很关心印度的事情，凡是印度有人到西藏来，他经常要问，印度最近有什么消息？后来有个人去告诉他，说印度出了个奇怪的新闻，什么呢？那人说，有一个修胜乐金刚的人，他成就了，成了一个阿罗汉。胜乐金刚成佛的，他是成了个阿罗汉。阿底峡尊者说：好！好！好！那个人奇怪了，他该成佛的，怎么成阿罗汉，还好！好！好！他说还没有堕落，他总算还有一个出离心，能成一个阿罗汉，如果出离心没有的话，还得流转了，还得堕落。
那这个里边也讲个公案，一个大威德成就的人，他因为瞋恨心没有息下去，那是菩提心没有生起了，他修降伏法，把对方降伏了，就用降伏法把他压住了，那最后是下地狱了，害人嘛，害己。你用修成佛的法，来降伏人家，降伏他的怨家，那就是结果，他自己感了地狱果，那是更惨。噢，那个修法，你再无上高的法，你拿去，没有菩提心，你瞋恨心来修的话，结果还是要得到恶报。
所以，我们说，昂旺堪布也好，《菩提道次第》也好，再再强调，真正的宝就是菩提心。如果你菩提心没有得到的话，你再去求无上甚深的微妙法，拿得来，还有危险性，就是说，你大威德成就，还会得下地狱、恶道，会下恶道。那么你假使没有菩提心，即使你不做，没有贪瞋痴烦恼，没有起那些，最多也不过成个阿罗汉果，佛还成不了。所以这是菩提心有了以后，你修什么法，管你是慢一点，快一点，结果决定是菩提的果。所以说菩提心是一个宝。我们不是在《五字真言》念了，发菩提心，二十二个喻，讲了很多啊，每一个喻都是有特殊的的意义的噢，“大藏宝源瀛”这些东西都是，就是宝了，有了菩提心，那就是佛果在手掌之中，没有菩提心，你怎么的精进，怎么的修无上高的法，也成不了佛。所以说，这个讲三士，重点就是说，为什么上士会恒勤求自苦他安乐，及他苦永灭呢？以他为己故。这菩提心成就了，拿他是当自己，不把自己当自己，不为自己小的利益，这才是能够达到这样子的。那么是菩提心成就这些难行苦行，不要说三大阿僧祗劫，尽未来际为度众生辛苦，他都不在乎，这个就是成佛的必要条件。你说怕辛苦，怕时间长，偷懒，想赶快成就，以这样子的贪便宜的心，想成佛的话，恐怕成不了，最高的法拿到也不一定。
“此言上士，谓菩萨也”，这个地方的上士就是菩萨，“意说菩萨，观他如己，故见他乐，即为己乐”，它的意思说，菩萨把一切众生当作自己看，所以众生快乐呢，安乐呢，就是自己的安乐，那么这样子的人，世间上有没有？很难找。所以说海公上师在康萨仁波卿座下传法的时候，很多人都感到有点儿不大服气，他怎么一个汉人来了，这个年份又不多，有些藏人很久依止了，藏文也好，学得也多，听得也多，为什么他来了几年就传了法呢？你看，康萨仁波卿就给他们说：他是真正发了菩提心的人。那也是意思就是说，你们中间恐怕还没有真正发菩提心，如果有的话，也会传法给你的。没有发真正菩提心，即使经书念的再多，格西考上了，什么辩论很好，那是外表一套。真正的内涵，菩提心…
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