..續本文上一頁個是色界，不能産生，“所以可知”，“所以”就是“什麼原因”，“可知”，前面講過了，就不要說了。色界的善講完了。

　　有覆從八生者，謂色界有覆心，從八心生，于十二心中，除欲二染及學無學。

　　此複生于六者，此色界有覆心，複能生六心。謂自界叁，欲善、不善、有覆無記。生欲善者，從染汙定，生欲善也；生欲不善有覆者，從色界染心命終，于續生位生欲二染也。

　　色界有覆無記心，從八生，“有覆從八生”。色界沒有不善，色界不善就不談了；無記心有兩種，先說有覆的，再說無覆的。有覆的無記，從八個心生，“謂色界有覆心，從八心生，于十二心中”，除欲界的兩個染汙心，“及(有)學、無學”，這個心要除掉。因爲色界的有覆心，在下地的染汙心不能生起來；那麼有學、無學是無漏的善心，它不能生起這個色界的有覆心，祗能生起色界的善心。那麼這是從八個心生，要除掉四個：無漏的兩個，欲界的染汙的心兩個。

　　“此複生于六”，那麼色界的有覆心可以生六個心，“此色界有覆心，複能生六心”。“謂自界叁”，自己相生，當然叁個都可以生：“欲(界)”的“善、不善、有覆無記”，可以生叁個。

　　“生欲(界)”的“善”，“從染汙定生欲(界)善”，這是染汙定起了，情願生下地的善心。前面講過，就是防退的，他在入定的時候，起這個心：甯願生下地的善心，不願意起上地的染汙心，當染汙心逼惱、生起的時候，它就生起欲界的善心。

　　“生欲不善有覆者”，生欲界的不善心跟有覆無記，就是說，“從色界”的“染(汙)心命終”，投生的時候，在欲界的兩個染汙心都可以起來。

　　無覆從叁生者，謂色界無覆無記，從叁心生。謂自界叁，余無生理。此複能生六者，此色無覆心，複能生六心。謂自界叁，欲界二染，無色一染，約續生位，思而可知。

　　“無覆從叁生”，那麼無覆無記，它從叁個心生。“謂色界無覆無記，從叁心生”，就是“自界”的“叁”個心，“余無生理”，其余的不能生。無覆無記，祗能自界相生，因爲它的力量弱。

　　“此複能生六”，這個無覆無記心本身又能生六個心。“此色無覆心，複能生六心，謂自界叁，欲界二染，無色一染”，自界相生，叁個心都能生；欲界的兩個染汙心，無色界的一個染汙心，“約續生位”，都是投生的時候，“思而可知”，以無覆無記心命終生到欲界，或者生到無色界，都産生那個染汙的投生的心，這個一想就可以知道，就不詳細說了。

　　那麼把色界的叁個心講完了，講無色界了。

　　無色善生九者，謂無色善心，能生九心。言九心者，于十二心中，除欲界二，善及無覆；除色界一，所謂無覆。

　　此複從六生者，此無色善心，複從六心生。謂自界叁，及色界善，並學、無學。

　　“無色善生九”，無色界的善心能生九個心。哪九個心？“于十二心中，除欲界二”，欲界的兩個心要除掉：一個是“善”的，一個是“無覆”；“除色界一”，色界要除一個心(無覆)。

　　欲界的善，爲什麼不能生呢？它因爲太遠了。前面講過的，無色界的心不能生欲界的心，太遠了，四個遠，善的、無覆心都不能起。那麼善的、無覆的不能起，染汙的倒能起了？染汙的投生嘛，投生的時候，要起染汙心的。那麼所以說，染汙的兩個心不除開，除欲界的善心、無覆心，這是太遠的關系，不能生。色界的心除一個，“所謂無覆”，無覆無記，異地不相生，所以說它不生。

　　“此複從六生”，這個無色界的善心，又從六個心生。“此無色善心”從哪六心生呢？“謂自界叁”，自地相生沒問題。“及色界(的)善，並學、無學”，色界的善心，它是起那個定，可以生無色界的善；有學、無學起那個無漏定，出定以後，它可以生起無色界的善心。這是善心，說了。

　　有覆生從七者，無色有覆，能生七心，亦從七心生。生七心者，謂自界叁，及色界二，生彼善、染心，並欲界二，不善、有覆。即此亦從七無間起，謂除欲、色染，及學、無學心。

　　“有覆生從七”，無色界的有覆心，能生七個心，也從七個心生。

　　生七個心，就是“自界”的“叁”個，這是互相生。“及色界二”，色界的兩個心，“生彼善、染心”，色界的善心，入定的時候，起它的心。那麼色界的染汙心也可以生起來，因爲它上地的無色界要起染汙心的時候，也是前面防退，甯願生起色界(下地)的善心，所以說，從無色界的這個有覆心(染汙心)可以生出色界的善心，這是防退的時候；那麼也生它的染汙心，色界的染汙心，那是投生的時候。“並欲界二，不善、有覆”，不善、有覆也是投生的時候，染汙心了。他從無色界命終，生到欲界來，那當然是要生起欲界的染汙心。那麼其他的心不能生，因爲無色界跟欲界太遠，不能起。

　　“即此亦從七無間起”，這個無色界的有覆心，也從七個心能夠生起來。“謂除欲(界)、色(界)”的“染(汙心)，及學、無學心”，有學、無學的心當然是善的無漏心，不會生起有覆心，欲界跟色界的染汙心也不生。那麼這個是其它七個心能生，一般說都是命終的時候。命終的時候，生到無色界，要生起無色界的有覆的染汙心，而無漏的心當然不會生起染汙心，直接不能生染汙心；欲界的染汙心也不能生到無色界去，所以也不能生起無色界的心。

　　無覆如色辨者，無色無覆，如色界辨，從叁心生，能生六心。從叁心生者，謂自界叁；能生六心者，謂自界叁，及色界染，兼欲界二，不善有覆。

　　“無覆如色辨”，無覆無記的心，跟色界的一樣，跟色界一樣地分別，那麼就不說了——噢，“從叁心生，能生六心”，一樣。“從叁心生”，自界叁心。“能生六心者”，“自界叁(個)”，“色界”的“染(汙)”，“欲界”的兩個：“不善、有覆。”這是跟色界一樣。

　　這是叁界的有漏心，說完了。下邊還有兩個無漏心。

　　學從四生五者，謂有學心，從四心生，能生五心。從四心生者，謂叁界善，及與學心。能生五者，于前四上，加無學一。

　　“學從四生五”，有學的心從四個心生，它自己能生五個心，“謂有學心，從四心生，能生五心”。

　　“從四心生者”，哪四個心呢？“謂叁界(的)善(心)及與學心”，叁界的善心入無漏定，可以生起有學心；有學心它直接生起有學心，是同類因，這個生起來的，也可以生。

　　它能生五個心，“能生五者，于前四上，加無學一。”前面這四個心能生它，當它出定的時候又生起叁界的善心，可以生這個；也可以生有學心，等流；但是要加一個，當你證了無學的時候，證了阿羅漢，他也可以無間生起無學心。

　　生的心是四個，能生的心卻是五個。因爲從有學可以産生無學，而無學不會生到有學去。所以說有學生有學，是前面的能生它；但是它有學要生出來的呢，不但生有學，還可以生無學，證阿羅漢，第二剎那就是無學心。

　　余從五生四者，余謂無學心，此無學心，從五心生，能生四心。從五生者，謂叁界善、學、無學心。能生四者，于前五上，唯除學心。

　　“余從五生四”，“余”，這麼有學講完了，余下來的一個，那就是無學(心)了，從五個心生，它能生四個心。“余謂無學心，此無學心，從五心生，能生四心。”

　　從哪五心生呢？“叁界”的“善”心，入無漏定，可以生起無學的心。“學、無學心”，有學心，他證了阿羅漢了，産生無漏的無學心；無學的心，等流，它自己作同類因，産生後邊的無學心，也可以。五個心能生它。

　　“能生四者，于前五上，唯除有學。”無學的心，他已經證阿羅漢了，他不會再生有學的心了；但是他出定的時候，也可以産生叁界的善心，也可以等流生出自己的無學心。

　　這樣子把十二個心，叁界的一共十二個心互相生的關系講了很多。那麼其中的關鍵問題呢，都在它解釋裏邊講了。像這一類頌，我們說，並不叫你們背，但是這裏的原則卻是要考。爲什麼這幾個心能生那個，不能生其他的？這些原則性的東西，考試的時候要考的。那麼背叁個、九個、八個、十個、十一個、六個，什麼東西，這個數字不好記，也不要你們勉強背，就是把原則要記住。

　　原則記住呢，這裏有幾個參考資料，是《光記》裏邊的，我想給你們記一記，大家記一下52。

　　“八心能作入有漏定心”，要入有漏的定心，就是入定了，這是有漏定——要進入有漏的定心，有八個心能進入。“謂欲界”的“加行善心”，不是生得善，生得善不能生定的，“加行善”，修了加行(修定的加行)之後，這個善心能夠無間入這個定。還有“通果心”，通果心就是說神通變化，你變化好了，還得還到定裏邊去。當然，有漏定也能起通果變化了，不一定無漏定；有漏定也能起五通，無漏定是六通。那麼通果心也可以入有漏定心。“色界”的“加行善、生得善”，都可以入有漏定心，因爲色界跟欲界不一樣，色界本來是定地，它的生得善也能進入有漏定心，加行善當然更容易；“及有覆心並通果心”，色界的有覆心、通果心，還是還到定中去，都能夠産生有漏定心。那麼“無色界”，“生得善及有覆心”，這是兩個。一共八個。

　　我們再點一下：欲界的加行善，一個，通果心，兩個，色界的加行善，叁個，生得善，四個，有覆心，五個，通果心，六個，無色界的生得善、有覆心，七個、八個。那麼入有漏定有這麼八個心可以進去。

　　有的地方說色界的生得善也不能入定。無色界的生得善，它…

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