..續本文上一頁染淨中，各別爲增上。”這裏又是“傳說”了。前面講過，凡是世親菩薩對有部的說法不太相信的都叫“傳說”——這是有部的傳說、有部的傳承。那就是說不一定符合佛的原意。那單是有部的觀點，世親菩薩不太贊成。他贊成哪個？跟著後邊就講。另外一個說法，那麼是後邊那個跟著就要來。
先把有部的根的意思講一下。“傳說”就是有部的說法，“五于四”，眼、耳、鼻、舌、身五個，于四個事情有增上作用。“四根于二種”，另外四個根于兩個事情有增上作用。“五八染淨中”，“五”就是五個受根，“八”就是信等五根再加上叁個無漏根，五受根對染汙的事情有增上，信等五根、叁無漏根八個于清淨的方面有增上的作用：“各別爲增上”。
釋曰：傳說五于四者，眼等五根，各于四事，能爲增上：一、莊嚴身，二、導養身，叁、生識等，四、不共事。且眼耳根莊嚴身者，謂若盲聾身醜陋故。 導養身者，眼見耳聞，避險難故。生識等者，發眼耳二識及相應心所。等考1，等取心所也。不共事者，謂眼能見色，耳能聞聲，用各別故。鼻舌身根莊嚴身者，如眼耳說。導養身者，謂鼻臭香，舌嘗味，身覺觸；香味觸叁，是段食性，能受用故。生識等者，謂發叁識及相應故。不共事者，謂臭嘗覺香味觸叁用各別故。
下邊就是打開說。“釋曰：傳說五于四者”，“五”就是眼等五根，眼等五根于四個事情都有增上作用：“五于四”。哪四個事情呢？一個是“莊嚴身”，一個是“導養身”，一個是“生識等”，還有一個是“不共事”。于這四個事情都有增上作用，所以這五根叫增上。
那麼怎麼增上呢？“且眼耳根莊嚴身者，謂若盲聾身醜陋故”，什麼叫“莊嚴身”呢？眼睛、耳朵，假使你缺了一個眼睛、或者沒有耳朵的，那身上就不莊嚴了。所以說第一個，它是莊嚴身。 第二個“導養身”，“眼見耳聞，避險難故”，假使前面看到有危險的，或者聽到有危險的聲音，趕快逃避。警報來了，飛機要空襲了……耳朵聽到警報聲，馬上進到防空洞去了，那可以避免炸死。這個可以避險難。 “生識等者，發眼耳二識及相應心所”，眼有增上的作用生眼識，耳增上作用生耳識；不但生心王，還要生相應的心所。“等”就是取心所法、相應心所。 “不共事”，每一個根所做的事情不一樣。眼睛能看色、耳能聽聲，它的作用不一樣。這是講眼耳兩個。
“鼻舌身(根)”呢？“莊嚴身”跟眼耳一樣。如果沒有鼻子，那這個不莊嚴；沒有舌頭的，說話不莊嚴；身上缺了一塊的，那不莊嚴。所以說第一個莊嚴身，跟眼耳一樣。“導養身者，謂鼻臭香，舌嘗味，身覺觸；香味觸叁，是段食性，能受用故”，這個鼻、舌兩個是對吃段食起作用的，吃下去當然對身體有好處，導養身。那麼身，曬太陽、或者洗溫水浴、或者塗一些養分，前面說過這也是四食裏邊細的段食，也是對身體有好處的，“能夠受用，是段食性”，這些都是段食的。這個我們要注意一下，有的人以爲身上觸到的舒服的感覺：或者塗洗、或者曬太陽、或者暖和——這不是觸食，觸是心所法。身上的觸不是觸食，還是段食，祗是細的段食。還有一個“生識等者”，鼻子生鼻識、舌頭生舌識、身生身的識：“發叁識”；“及相應故”，相應的心所法。“不共事，謂臭嘗覺香味觸叁用各別故”，鼻能嗅、舌能嘗、身能覺，嗅香、嘗味、覺觸，各是各的作用不同。
這就是前面五根對四個事情都有增上作用。眼耳是差不多的，放在一類說；鼻舌身又是一類說。總的說對四個事情都有增上作用：一個是莊嚴身；一個是導養身；一個是生識等，“等”就是心所法；不共事，各有各別的不同的作用。
四根于二種者，女男命意，此于二事，能爲增上。且女男根，二增上者：一、有情異，二、分別異。有情異者，由此二根，令諸有情，女男類別。分別異者，由此二根，形相言音，乳房等別。男形大，女形小；男言雄，女言細；男乳房小，女乳房大。
下邊“四根于二種”，女根、男根、命根、意根，這四個根，都對兩個事情有增上的作用。
先說女男根，“ 且女男根，二增上者”，女男根有什麼增上作用呢？“一、有情異，二、分別異”。第一把有情分成兩類：男的、女的，這是靠女男根；第二分別異，他(她)的性格不同，他(她)的身體、生理的狀態也不同。“有情異者，由此二根，令諸有情，女男類別”，有情異就是因爲女、男根的關系，有情當中分成男女兩類。
這個我們先說一下，按佛教的說法，劫初的時候都是中性的，沒有男女之別。劫末的時候，阿鼻地獄開始火燒，燒到初禅；經過七次的火之後，又是大水一次，一直淹到二禅；再七次的水之後，又是風災，一直把叁禅都吹毀了。這時從地獄到叁禅都沒有有情。到成劫的時候，世界又形成了，形成空的器世界，沒有有情。這時候，叁禅天、二禅天先有衆生，然後二禅天中光音天的衆生看到地面上空空的一塊，風景也很好，來玩玩；開始，玩了就回去了。玩到後來呢，看到地下有地味，很好吃，貪味道就吃。
(26B)貪吃是不好的事情。貪吃，說起來好象比男女好一點，不是大問題。但是劫初時，就是因爲貪吃，光音天的人把地上的東西一吃，光明也沒有了，人也重了，飛不上去了，祗好在地上定居了。定居之後，因爲貪這個東西呢，地味慢慢沒有了——越是貪，好的東西就沒有了。後來自然香稻，自然香稻吃了。因爲地味這些東西還是細的，吃了之後，毛孔裏排泄掉了，沒有大小便。後來呢，因爲福報不夠了，越是貪，福報越差，吃東西，慢慢粗了。粗了就要大小便了；有了大小便就要排大小便的地方了。這個時候有的衆生呢，他就是有淫欲心，看到人家大小便地方，起染汙心。那麼就分了兩類，女男根生出來了。有些性格比較剛強的、進取的，他成男性；有一些就成了女性。這樣子有了吃，才有大小便；有了大小便，就有男女根。這個主要還是從吃來的。
我們不要看輕了吃：“要吃得好，吃得好！”你吃得好嘛，以後的事情就多了。我們不是在《沙彌律》講過嗎？出家人飲食主要是一個：好象是車子的輪盤一樣，它推不動了，上點油就完了。什麼好的油、香的油、臭的油都不關你的事。油使上去，把車輪子滑了，能推走就行了。目的在此。出家人也是，吃了飲食，目的就是把身體維持到能修行就完了。說好吃、不好吃，這個都是多余的事情。你塗在車子上的油，香的也好、臭的也好，不相幹的。再好的油塗上去，也不過是把車子弄滑了，走路就完了。吃得好有什麼用！
所以，一方面固然說修行要靠飲食，“*輪未轉，食輪先轉”，吃飽了才能學法，這個固然是對的。但是不要執著那個吃，能夠吃得過去，把身體維持到了就對了。一定要吃得好好的——以前就有一些人：營養不夠了，什麼東西不夠啦，晚餐不吃又不夠了，一天到晚考慮的是自己的身體。那你修什麼行呢？我們說身體固然要維持到能修行，但是不要執著；把身體太保愛了，那就是身執，身執是煩惱的根本。
這個女男根，分別男女二類。“分別異”，有了男女二類，它身上特征就不一樣、生理上也不一樣、性格也不一樣，“分別異”，這是分別。“由此二根，形相言音，乳房等別”，“形相”：男的形大，女的形要小一點；“言音”：男的語言的聲音要雄一點，女人要細一點、柔一點；男的乳房小，女的乳房大。這是生理上不同，都是因爲女男根的關系。這兩個根對這兩類事情有增上作用。
命根二者：一能續過去衆同分，二能持現在衆同分。意根二者：一、能續後有，二、自在隨行。言後有者，是生有也；由中有位，起愛恚心，便續生有。論引經雲：時健達縛，于二心中，隨一現行，謂或愛俱，或恚俱等。健達縛，此雲尋香，中有名也。男中有，于母起愛，于父起恚；女中有，于父起愛，于母起瞋也。自在隨行者，經雲：心能導世間，自在義也。心能遍攝受，隨行義也。如是心一法，皆自在隨行。
“命根”也有二個增上作用：“一能續過去衆同分，二能持現在衆同分。”命根，過去的衆同分(就是前一輩子)到現在投生了，它能夠把它繼續下來。衆同分是什麼？假使你生到天上，你跟天上的一類，有同樣的分，叫衆同分。那麼生在人間，那就是人間的衆同分，跟大家人間是一個同類的。這個衆同分，簡單地說，就是你生命在什麼地方就采取那地方的一類有情的樣子。過去衆同分假使死掉了，要相續的話，就靠命根；現在的衆同分，能夠把它持住、不壞掉，也就是靠這個命根。所以說，命根對這兩類事情有增上的作用：一個能續過去的衆同分，一個能夠持現在的衆同分。
“意根”也是二個作用：“一、能續後有，二、自在隨行。”一個能續後有，你這一輩子死掉，能夠投生到後輩去，再繼續它的生命；一個是自在隨行，心爲主嘛，一切都隨心轉了。
“言後有者”，就是“生有”。我們說四有輪轉：生有、本有、死有、中有。現在這個身體叫本有；本有的最後一剎那、臨終的一剎那，叫死有；死有以後，沒有投生之前，就是中有；中有投生了，生有——生有就是後有。所以說“言後有者”，後來的一生的開始就是生有。實際上來說生有是很短的：投生那一剎那。那麼生有之後是本有，後來一生的本有就是後有了。這個後有指的生有，投生那一剎那。這個四有輪轉，我想你們都熟悉吧？在《叁學》裏邊也有的：本有、死有、中有、生有。“由中有位，起愛恚心，便續生有”，在中有的時候，起個愛心、恚心(瞋恨心)，“便續生有”，就投生，産生生有。這是經裏的話，不是論自己編的：“論引經雲：時健達縛，于二心中，隨一現行，謂或愛俱，或恚…
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