..續本文上一頁毗婆沙》說的，假使水裏邊沒有地的話，那麼再冷，它結不了冰；結了冰，就表示它水裏邊有地大，它祗要溫度一低了，它就顯出地大的相；假使溫度增高了，它可以化成氣，就變成風大了。所以說這個裏邊，每一個物質都有地水火風，就是在某個狀態之下，哪一個東西特別地明顯，看起來就像哪一個；實際上其他的幾個都隱在裏邊，到一定的條件之下，就會顯出它的相，所以是四大種都有。
那麼色、香、味、觸，也一定有。什麼物質它總有它的顔色、形狀，顯色、形色，都有。它總有它的氣味，我們說沒有氣味，是我們的鼻子鈍；狗的鼻子就厲害了，它什麼東西聞起來都有氣味，這個氣味它聞慣的，它就習慣了，陌生的氣味它就要亂叫了，要咬了，所以說什麼東西都有它的氣味。味道還是有的，不是甜的、鹹的，就是淡的，淡的也是一個味。那麼觸，碰上去是冷的、熱的，硬的、軟的，凡是東西總能夠有所感覺；所以色、香、味、觸，是不會少的，再小的物質也有色香味觸，這個外邊的四塵，前面講過的“能斫及所斫”就是這四個東西。
一切物質都離不開色香味觸，也離不開地水火風，這八個東西，一個也不會少。微聚就是最小的一個色聚，是極微聚攏來的一個色法，它再小，但這八個東西不會少，少一個也不行，“隨一不減”，一個也不會少的，那就是地、水、火、風，色、香、味、觸。
有身根九事者，有身根聚，九事俱生，八事如前，身爲第九。
那麼要多，當然情況就多得多了。“有身根九事者”，假若這是有情身上的，它有身的，那麼九個東西。“有身根聚，九事俱生，八事如前”，加個身根。
十事有余根者，眼耳鼻舌，名有余根。此眼耳鼻舌，十事俱生。且如眼根，必有身根，此上必有地水火風，色香味觸，故成十也。如眼既然，耳鼻舌叁，十事亦爾。
“十事有余根”，假使還有眼睛，或者耳朵、鼻子的話，那就十個了。能不能說單有眼睛，沒有身根？那不可能的，身根是最基本的東西的，眼睛、鼻子、耳朵、舌頭都長在身根上，所以先有身根。可以有身根，沒有眼耳鼻舌，這倒有的；有了眼、有了耳，沒有身，這不可能的。所以說最起碼的，八個；加一個身根呢，就九個；如果再有一個其他的根，十個，加一個眼根、或者耳根，“眼耳鼻舌，名有余根”。
“此眼耳鼻舌，十事俱生”，假使你說眼根的話，那麼起碼有十個：它本身一個眼根，還附帶一個身根；身根之外，另外還有地水火風、色香味觸，一個也少不了，那至少十個。
這個就是說，一切法的辯證關系。某一個法，它要麼不生，生起來就那麼多。我們說眼睛，如果要生的話，那至少有十個東西；“且如眼根”，耳朵跟眼根一樣，它必有身根，它長在身上，所以身根是不能離開的，那麼色香味觸、地水火風，這是最基本，不管有情、無情都有這八個東西，“此上必有地水火風，色香味觸，故成十也”。先拿眼睛(眼根)來說，它既然有眼睛，必定有身根，因爲眼根是長在身根上的，那麼有了身根、眼根兩個了；這個上面，地水火風、色香味觸，這是不能沒有的，那就十個了。
“如眼既然，耳鼻舌叁，十事亦爾”，眼睛如此，耳朵、鼻子、舌頭，這叁個根，同樣，也起碼十個。
故論雲：眼耳鼻舌必不離身，展轉相望，處各別故。此上兩句顯必有身，下兩句明四根各別，不可眼上加耳等也。于前諸聚，若有聲生，如次數增，九、十、十一。謂前八上，加聲成九，前九上加聲成十，前十上加聲成十一。
“故論雲：眼耳鼻舌必不離身，展轉相望，處各別故。”眼耳鼻舌，離不開身體的；它們互相的看呢，處所不一樣。
“此上兩句顯必有身，下兩句明四根各別，不可眼上加耳等也”，就是說你是長一個眼睛，同時生起耳朵來了，不可能。因爲眼睛總跟耳朵、鼻子、舌頭分開長的；身根是連起的，不能離開，眼、耳、鼻、舌，這四個祗能離開的，不能是合起的，有一個就算一個，不能說有了一個眼睛，耳朵跟起來了，不可能的，一個上邊不可以有兩個。有了眼睛，或者又有了耳根，那加兩個，至少加兩個。
“于前諸聚，若有聲生，如次數增，九、十、十一”，前面的那些色聚，或者單是器世間的八個事情；或者是有身根的九個；假使有眼根，或者耳根、鼻根、舌根的，十個。如果它上面有聲音，那麼再加一個聲，就是再加一個法了，十一個；八個的就變九個，九個的就變十個，十個的就變十一個，就是加上一個聲就完了。“謂前八上，加聲成九”，前面八個的，加個聲就成九個了；“前九上加聲成十，前十上加聲成十一”，這個很簡單，沒有什麼難的。
又論雲：以有聲處不離根生，謂有執受大種因起。以根上有聲義隱，故此文別指也。
“根上有聲”，這個意思很微細，怎麼“根上有聲”呢？這個根裏邊怎麼有聲音呢？這個意思比較隱沒、不明顯，他就給你說一下。“以有聲處不離根生”，有的聲它就是從根上生的，怎麼叫根上生的呢？有執受大種，就是我們的根了，“有執受大種因”發起的，這個聲就是不離根的。前面我們講過了，有執受大種發的聲音，它沒有離開根。《大毗婆沙》裏邊也說，我們身上的那些極微(身上有很多極微了)，它在運動，碰到的時候也會發聲，這個聲音很小，那麼有的時候我們自己耳朵聽得到，自己叽裏咕噜地響，這個就是身裏邊也有聲音的。那麼加上這個聲音的話，那就是成了八個變九個，九個變十，十個變十一個。
這就是說一切色法它要生起來的時候，最起碼的，這幾個法是決定同時生起，不會少一個的。色法比較容易，一個頌就講完了。下邊“四品同起”，就是心王心所等等這些關系了，這個比較複雜一些，但是很重要。
丙二 明四品同起
從此第二，明四品同起者。論雲：如是已辨色定俱生。余定俱生，今次當辨。頌曰
心心所必俱 諸行相或得
“從此第二，明四品同起”，什麼四品呢？前面的不是五品法嗎？五品法裏邊無爲法是不生的，那麼無爲法除掉，還有四品。這個四品法的關系，生的時候，有哪一些決定同時生的？這個四品一起來看。
“論雲：如是已辨色定俱生。余定俱生，今次當辨”，前面我們講過了，色法已經講了，它生的時候，哪一些是決定同時生起的；那麼現在其他的，決定同時生起的法，現在挨著就要講了。
釋曰：心心所必俱者，心與心所必定俱生，隨阙一時，余則不起。
心王心所那必定同時生的，你有了心王，沒有心所，不可能；有了心所，沒有心王，更不可能。
諸行相或得者，諸行即是一切有爲，此即有四種，謂色、心、心所、心不相應行；相謂四相。此之諸行，必與有爲四相俱起，故前句必俱二字，流至于此，應言諸行相必俱。或得者，得謂諸行上得也。謂諸行內，唯有情法，與得俱生，不通非情，是故言或。
“諸行相或得”，一切有爲法，“諸行”，它包含四品共生。有爲法嘛就包括“色、心、心所、心不相應行”了。這個“諸行”，它必定有“相”：生、住、異、滅“四相”。凡是有爲法，這個俱生的四品法，除無爲法之外，它必定跟有爲法的四相同時生起來的；一個法生起來之後，決定生、住、異、滅相都會有。它生的時候，還沒起來，生相；正在現行的時候，住相；變的時候，異相；消滅了，滅相。一切有爲法都離不開生、住、異、滅，如果離開生、住、異、滅，那是無爲法了。所以說一切有爲法，四品裏邊不管你是哪一品，四相必具，它必定同時生起的，“必與有爲四相俱起”，前面這個必俱兩個字要放下來，下面還要用它的，就是“諸行相必俱”，一切有爲法，這個四相(生、住、異、滅)，也“俱時”，同時生起的 。“故前句必俱二字，流至于此”，這裏也要用，就是雙用的。“應言諸行相必俱”，諸行它的四相呢，跟一切有爲法的行法決定同時生起。就是說了兩個：一個是心王、心所必定是同時生起的，有了心王，決定有心所，有了心所也決定有心王；第二個，一切有法跟生、住、異、滅這四個東西，也決定是同時生起的，那麼這就是明四品同生了。
“或得”，有的時候，還要加一個得。“得謂諸行上得也。謂諸行內，唯有情法，與得俱生，不通非情，是故言或”，諸行中間，或者有一些還有一個得俱起，俱生的。這個“或”就是說，不是一切有爲法都有得俱生的，必定要有情身上的有爲法才有得，無情沒有得，談不上。我們說成就一個什麼法，或成就一個眼根，成就耳根，或者成就什麼，都是有情身上的事情，無情談不上得不得，所以說“或”。就是說，一切有爲法裏邊，或有一些呢，可以有得，那就是有情身上有得，簡別無情是沒有得，不是一切有爲法都有得，所以叫“或得”。
從此上來兩段不同，總是第一正明俱起竟。
那麼這幾句話把四品的同生全部概括地說完了，下邊要分析心王心所的關系了，這個要講得很多。四品俱生呢，就是說在四品裏邊，心王、心所決定同時生的，一切有爲法，它跟四相決定同時生的。那麼一切有爲法裏邊，屬于有情一部份，跟得決定也是同時生起，因爲它某一些法生起的時候，有這個得才生得起，沒有得它不生起了。這是四品同生，下邊專門廣辨心王心所法。
乙二 廣辨差別
其次第二，大文廣辨差別，于中有二：一、明心所有法，二、明不相應行。
總的講完了，很簡單，一個半頌。那麼“廣辨差別”裏邊，就是心所裏邊，講了很多。“于中有二，一明心…
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