..續本文上一頁個法來擡高自己了，那你完全失去學法的意義了。
以前有位小路尊者，他愚癡得不得了，佛教他一個偈，四句話，念了前面的，記不住後頭，後頭背下來，前面那兩句又忘了，四句話搞了好久，背來背去，背不下來，笨得不得了。人家說這個人太愚癡了。那麼大家說，這個出名了，這個愚癡的。後來有一次大家講法了，比丘裏面互相講法，那麼這一次輪到他講了，要上座講法，大家看笑話了，看他這麼愚癡怎麼講了。以前印度法座是把大家的衣服堆起來(作法座)。他們看到輪到小路比丘要上臺，要講法呢，把所有衣服堆起來，堆得很高，就是要他的好看了，出洋相。結果哪裏知道，他上去呢，啊！說得非常好。大家就奇怪了，就問佛。佛說他以前本來是大法師，就是悋法，人家求法，他不告訴人家，感到現在愚癡；但是現在他又是在佛面前受了比丘戒，能夠自己忏悔——佛不是叫他掃地嗎！把煩惱、那些業障都掃完了，一下子，智慧又開起來了，以前法師的智慧又出現了，講得非常好。
那這個意思是什麼呢？法不要悭貪啊，你不要自己擡高自己。世間上的人，有技術的，會木匠、泥水匠的也好，乃至于有武功的也好，氣功師也好，都是留一手，就怕人家超過他——佛教就希望人家超過我們，超過我們了，就是一代好一代了，佛法就“正法久住”。如果弟子永遠不如老師的話，那麼一代差一代，佛法就衰退。我們祗希望後來的比以前的好才好，就怕做不到了，能夠做得到更好。
祗有一個法，不能亂傳：密法。因爲這個好象核子武器一樣的，不能隨便教給人家的。你沒有掌握這個武器的能力，教給你，要出事的。不但害了你，還要害人家，所以這些不能亂傳。其他的法，盡量學。我們爲什麼要贈送經書呢？就希望大家學(這個是好事啊，財法二施)。最不好的就是“我有這個法，就是不給你知道，那麼人家好恭敬我啊，這個法祗有我有，利養、恭敬都是我的”，這個心就是最壞的心。以佛法來招至名聞利養，這樣子，我們說對不起老佛爺的。這是悭。
嫉，“謂于他諸興盛事，令心不喜”，人家有什麼好事情，心裏不高興，嫉妒，“ 不耐他榮，妒忌爲性”。人家好了，你心裏很難過——人家發了財了，“哎呀，最好他碰到什麼火燒了，或者強盜搶了，把他弄得精光，使他窮！”人家身體很好，你心裏不高興，“最好他害病！”——這個都是壞事。這個你害不了人家，害的是自己；自己起了這個煩惱心，果報是自己受的。
惱，“謂堅持諸有罪事，由此不取如理谏悔”，什麼叫惱？自己堅持做不對的事情，人家好好地如法地勸你，不接受，這個叫惱。世間上說的惱就是“心裏惱火得很”，心裏煩了叫惱火，這個四川話。佛法裏講惱就不是這個意思了，自己有不對的、有罪的事情，人家如理地來勸你，不接受；不接受嘛，心裏就産生熱惱了，這樣子就是“惱”。惱是瞋的一分，也是瞋的一個支分。前面嫉妒的嫉，也是瞋的一分，悭是貪的一分。
害，“謂于他能爲逼迫，由此能行打罵等事”，對人家做迫害的事情，打了罵了等等，“于諸有情，心無悲愍”，沒有悲愍心，就是沒有悲心了，“損惱爲性”，也是瞋的一個支分。
恨，“謂于忿所緣事中，數數尋思，結怨不舍”，跟忿一樣，對不饒益的事情“數數尋思”，懷恨在心，放不下，這個叫恨。忿跟恨兩個看了行相差不多嘛，都是對不饒益的境，心裏不高興、發憤，一個是懷恨，那麼到底它們的差別在哪裏？忿，等于說是一個稻草——我們說木匠刨花火，刨花燒起火來，一下子很大，但是一下就沒有了，燒完了；恨呢，是碳火，看起來火不大，但是時間很長。忿就是一下子爆發的時候很厲害，發過了，就完了，沒有事了；恨呢，倒沒有大爆發，就是這個心都銜在裏邊，很長時間，放不下。這麼是兩個不同的行相。差別就在這裏15。
谄，“谄謂心曲”，心曲，心不直，心裏彎彎曲曲的，“由此不能如實自顯。或矯非撥，或設方便，令解不明”，使人家搞不清楚，不讓人家知道自己的事情，故意裝得很威嚴：自己明明是一個——假使不持戒的，或者是一個品德不端正的，在人家面前故意裝模作樣地做出很規矩的樣子。這個是“谄”，就是要使人家不了解你的實況，這是心谄曲，心不直。佛教裏邊，就是“直心爲道場”，實事求是， 是怎麼的就怎麼的，不要裝模裝樣，在人家面前裝一個樣子，後頭又是另一個樣子——谄曲，使人家搞不清楚、不能如實地了解你，或者裝一個好樣子給人家看。這是谄。
诳，诳是騙人家，“謂惑他，爲獲利譽，矯現有德，詭詐爲性。”他總是有目的的。谄呢，是貪跟癡一分：一方面是貪，心裏有所……，總要使人家對他有恭敬嘛，裝作那個樣子，規規矩矩的；癡，愚癡，你這樣子做是不如法的了，愚癡。那麼诳也是愚癡，也是貪癡一分，爲什麼原因？爲了名譽利養，裝出一個有德的樣子，騙人家，這個就是诳。谄是使人家搞不清楚，裝出自己很有德；這個(诳)呢，就是爲了名聞利養故意騙人家。
憍，“染著自法，謂于自盛事，深生染著”，憍和慢兩個差別就是：自己有什麼了不得的，自以爲不得了，陶醉，“醉傲爲性”。假使這個人，他氣力很大，就以爲自己好了不得，自以爲自己好，天下無敵，實際上呢，真正碰到一個強手的話，一下子把你打垮了。
我們還在五臺山的時候，四川的那些老比丘就說，照通法師有一個徒弟，這個人很有名啊，會武的，打得好得不得了，但是他平時不顯。有一次四川打擂臺(那個時候還是行這一套，現在沒有了)，打擂臺呢，有一個老道，凶得不得了，好幾個人都打他不贏，那是獨霸一方。這個老道士就自以爲不得了。最後呢，這個人就跟他較量一下。照通師的弟子上去之後，跳上(擂臺)之後，就先看看他到底有多少能耐。老道以爲人家都打他不贏的，這個人，一個小和尚，有什麼了不得！擂臺四個角了，老道拼命進攻，他呢，叁個角都退完了。這個老道心裏是憍傲得不得了，認爲這個是不行的人了。哪知道，到第四個角，他一下子把老道踢下擂臺——他叁個角退，是看你到底有幾下手了；看准了之後，他把你一下就踹下來了。那就是自以爲了不得的，嘿嘿，並不了不得，比你強的還多。
以前我在上海，公共汽車上也經常有，兩個小青年吵架：“嗨，你不要怎麼樣，我會武的！”——自己好象會武的，馬上說出來，想嚇唬對方。他說：“你會武？我也會啊！”好，兩個人打起來了(笑)，這個什麼，劃也劃不來。
憍和慢兩個的差別：貪著自己的一些好的地方，自我陶醉，自以爲了不得，這是憍；慢呢，比較——呵，你不如我！這是跟人家比較産生的這個心，叫慢。這是憍、慢有差別，將來還是要講的。
我們把十個小煩惱地法的行相大概講了一下。下邊這個很長。
丁二 明定俱生
從此第二，明定俱生，于中有二：一、明欲界，二、明上界。
前面那些，五個地的每一個法都講完了。這裏總的科題是，怎麼樣子的生起來是一定的，有什麼樣的關系，哪些法跟哪些法決定同時生起的，“明定俱生”。“于中有二：(第)一(是)明欲界，二明上界”，“上界”就是色、無色界。
戊一 明欲界俱生
且欲界俱生者，論問雲：此中應說于何心品，有幾心所決定俱生？頌曰
欲有尋伺故 于善心品中 二十二心所 有時增惡作
于不善不共 見俱唯二十 四煩惱忿等 惡作二十一
有覆有十八 無覆許十二 睡眠遍不違 若有皆增一
先說欲界的，再說色界、無色界的。“且欲界俱生者”，先說欲界的一些法的俱生，這是心所法了。“論問雲”，論裏邊起個問端：“此中應說于何心品，有幾心所決定俱生？”在什麼心裏邊，有哪些心所法決定一起生起來的？因爲我們總的科題是俱生了，心所法一個個介紹完了，那它的關系要講了：在什麼心裏邊，有哪些心所法決定同時生起來的。
“頌曰：欲有尋伺故，于善心品中，二十二心所，有時增惡作。”先講“欲有尋伺故”，我們, 說的是欲界，欲界的心——有尋有伺地，“尋伺”決定有的。“于善心品中”，從善心來說，惡的、無記的慢慢說，先說善的。在“善心品”這一類裏邊來說，決定“二十二(個)心所(法)”同時生起的。要麼不生，要生這二十二個一起來的。那麼有惡作心的時候呢，再加一個“惡作”，“有時增惡作”，成二十叁了。
釋曰：欲曉此頌，且要先知于欲界中，心品有五：謂善唯一。不善有二：一與不共無明相應，謂此心品，唯有無明，更無余惑；二與余貪瞋等相應。無記有二：一、有覆無記，二、無覆無記。今此頌文，約此五品，以明俱生。
先看長行：“欲曉此頌，且要先知于欲界中，心品有五”，欲界裏邊，一共有五種心。“謂善唯一，不善有二”，善的心祗有一個，不善心兩種：一個是“與不共無明相應”，“謂此心品，唯有無明，更無余惑”，“不共無明”，就是這個無明不跟其他的煩惱一起生來的，單獨生起來的。這一種呢，就是心裏邊是不善心了，祗有不共無明，其他煩惱沒有。另外一種，“與余貪瞋等相應”，跟其他的貪瞋慢等等相應的，不與不共無明相應的。那麼不善的心有兩種，一種是與不共無明相應的，一種是與其他的煩惱相應的。無記心有兩種：“一、有覆無記，二、無覆無記。”我們已經講過了，有覆無記是屬于染汙心的；無覆無記呢，是真正的無記。
“今此頌文，約此五品，以明俱生”，現在欲界裏邊，用這五品的心來看，每一品心裏邊，決定有哪些心所法同時生起的。
欲有尋伺故，于…
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