..續本文上一頁善心品中，二十二心所者，夫欲界中，必有尋伺，故于善心品中，二十二俱生。謂大地十，大善地十，及與尋伺。
先說善的。“欲有尋伺故，于善心品中，二十二心所者”，善的心裏邊，決定最起碼二十二個心。“夫欲界中，必有尋伺”，欲界裏是有尋有伺地，心要麼不生起來，一生的話，尋伺心所決定有，所以說“必有尋伺”，“故于善心品中”，決定有“二十二(個心)俱生”。哪二十二呢？“謂大地十”，大地法十個。這十個大地法，一切法(一切心王)，要麼不生，一生的時候，這十個大地法，決定一起生起來的。以前我們的老師就那麼講了，好象太陽的紅橙黃綠青藍紫七個顔色一樣，太陽光要麼不照，一照的話，這七個顔色決定都有的。你拿叁棱鏡一分好了，這七個顔色馬上就分出來了。這個大地法也是這樣子的。要麼心王沒有，心王一起來，這個大地法十個都會有。那麼既然他是有心(善心)了，當然有大地法十個；十個再加上“尋伺”，“及與尋伺”，十二個了。還有，“大善地十”，既然是善心呢，大善地法要來的——大善地法，祗要是善的心裏邊決定有它們十個法，那麼既然是善心，這十個法決定要同時生起。那就是二十二個了：尋伺兩個，大地法十個，因爲是善心了，決定有大善地法的十個心所，一共是二十二個。
今天我們就講到這裏，“惡作”很長，明天慢慢講。
第叁十講
(《俱舍論頌疏》76頁下6行——80頁下4行)(32A23：30——33A24：59)
上一次我們講到諸法俱生，心所法講了這個善品，頌就是：“欲有尋伺故，欲善心品中，二十二心所，有時增惡作”。這個講過了，大概重複一下。欲界裏邊心分五類，“心品有五”：善的是一種；不善的兩種：一個是跟不共無明相應(無明跟其他的煩惱不相應的，叫不共無明)的不善心，還有跟“貪瞋等”其他煩惱相應的不善心，兩種；無記的兩種：有覆無記、無覆無記。一共是五種。
第一種善心我們講了。在善心裏邊，因爲欲界決定有尋有伺，尋、伺兩個心所決定有。這個心王所相應的，大地法，決定是有的。一切心都離不開大地法，叁界都有它。既然是善心，大善地法十個也決定有。那麼大地法十個，大善地法十個，二十個，再加尋伺，二十二。有的時候還有惡作心所，那還要加一個了。所以我們今天講這個。
有時增惡作者，然此惡作通善惡性，于善心中，有無不定，故言有時。善心若有，于前心品，更增惡作，成二十叁。言惡作者，論有叁解。論雲：惡作者何？問也。惡所作體，名爲惡作。答也。于惡所作事，起心厭惡，若惡若善，若作若不作，俱在其境也。
“惡作”這個心所，有的時候是善的，有的時候是不善的，所以說不一定在善心品裏邊有。這個二十二心所，在一切善心裏邊決定有它，不能少一個。那麼惡作呢，假使善的惡作起來了，可以加進去，成二十叁；假使它不是善的，那麼不能加進去，所以說“有時增惡作”，有的時候可以增一個惡作。那麼下邊講“惡作”這個法：
“然此惡作通善惡性，于善心中，有無不定，故言有時。善心若有，于前心品，更增惡作”，本來是二十二，“成二十叁”。
“言惡作者，論有叁解”，什麼叫“惡作”，《俱舍論》裏邊有叁個解釋。
“論雲”，《俱舍論》裏的原文。“惡作者何？”什麼叫惡作？“惡所作體，名爲惡作。”他對自己所作的事情，感到不對——“惡”，起一個厭惡的心，不歡喜，這個就叫惡作。“答也。于惡所作事，起心厭惡，若惡若善，若作若不作，俱在其境也。”假使做了壞事，你起厭惡心，就是善的。假使你不做壞事，本來看到一個人錢很多，你想偷不敢偷，沒有偷，回來懊悔，“唉呀，那麼多錢沒有偷他，這個機會很好，失去了”，這個惡作是壞的。所以說，有的時候做了惡作，有的時候沒有做也要追悔，那麼善的、惡的都有。“若惡若善，若作若不作”，這個可以作四料簡，你們自己去作了，我不講那麼多。
那麼他下邊講惡作，什麼叫惡作？下邊有叁個解釋。
應知此中緣惡作法，說名惡作。謂緣惡作，心追悔性。注曰：于惡作事，既不稱心，遂生追悔，即此追悔，緣惡作起，名爲惡作，惡作是境，非追悔也。今名追悔，爲惡作者，從境爲名也。此下論文：如緣空解脫門，說名爲空；緣不淨無貪，說爲不淨。注曰：此文舉例釋成也。空解脫門，以定爲體，今名空者，以緣空故，從境爲名。不淨觀無貪爲體，今名不淨者，緣不淨故，從境爲名。惡作亦爾也。
“應知此中緣惡作法，說名惡作。”它裏邊第一個是所緣，緣就是心緣那個惡作的法、這個事情，就叫惡作。“謂緣惡作，心追悔性”，這是論文，下邊是圓晖法師的注解：“于惡作事，既不稱心”，做了事情，不稱心，追悔了，感到厭惡，不該這麼做，或者該這麼做卻沒有做。“既不稱心，遂生追悔，即此追悔，緣惡作起名爲惡作，惡作是境，非追悔也。今名追悔，爲惡作者，從境爲名也。”這是什麼釋？大家想想看。它本來是一個追悔的心，追悔的心不能叫惡作了；但是所緣的境是惡作，境做錯了，不稱心，是惡作的境。現在這個心緣那個境叫惡作。本來心所是追悔，那麼現在不叫追悔，就用那個境的名字，叫惡作，這是什麼解？——有財釋。自己的名字不用，用它所緣的境，由那個緣境的財，有財釋。
“此下論文：如緣空解脫門，說名爲空。”這是舉例了。空解脫門(我們以前講過的，叁解脫門：空、無相、無願)，它本來能緣的是慧心所，緣一切法都是空，那麼這是慧心所了，怎麼叫空呢？空是它所緣的境，把一切境都緣成空的相，那麼叫空解脫門。這個也是同樣的，有財釋，慧的心所名字不安，安它的境的名字。另外一個，不淨觀，“緣不淨無貪，說爲不淨”。不淨觀，觀一切法不淨，那麼這是無貪的心所。不淨嘛當然不貪了，不去貪著了。本來體是無貪的心所，但是叫它不淨，爲什麼？因爲緣的境是不淨。
“注曰：此文舉例釋成也”，這是舉幾個例，所緣的境可以安它的名字，而原來的那個可以把它名字不安，用所緣的境來安，“此文舉例釋成”，“惡作”也可以這樣說，是有其他的例，同樣的例是有的。“空解脫門，以定爲體”，空解脫門，它本來是用定，“今名空者，以緣空故”，空解脫門，它是一個定，現在怎麼叫空呢？因爲它緣的是空境。假使你去觀它的空相呢，那就是慧了。那麼這裏從定來說，它本體是定；現在叫空，因爲緣的是空境，“從境爲名”。“不淨觀無貪爲體”，它是無貪心所，但是所緣的是這個不淨的境，所以叫不淨觀，也是把所緣的境來安名字，“從境爲名”。“惡作亦爾”，惡作也同樣，本來是追悔心所，不能叫惡作；因爲它緣的境是惡作，由緣的那個惡作的境，叫惡作。
又見世間，約所依處，說能依事，如言一切村邑國土皆來集會。惡作即是追悔所依，故約所依，說爲惡作。注曰：此第二釋意者，先因惡作，方起追悔，故知惡作，追悔所依。今喚追悔爲惡作者，于所依處，顯能依事。如人依村，村是所依，若人集會，即言村來，是舉所依村，顯能依人也。
(32B)“又見世間，約所依處，說能依事”，世間說話也經常這樣，把所依的地方來代替能依的事情，如說“一切村邑國土皆來集會”，一切村邑國土的人都來開會了。村邑國土是所依的地方，而來集會的是人，那麼依所依的處所來代替這個人，也可以，所以說習慣上也有這個說法。
“惡作即是追悔所依”，第二個解釋。前面是說“所緣”，現在是“所依”。追悔怎麼起來的？依了惡作起來的，這個事情做了不稱心，他追悔了。既然這惡作是所依，那麼能依的追悔，把它自己名字不說，以所依的名字來說，這個也可以，“故約所依，說爲惡作”。世間上也有這個例子，“村邑國土都來集會”，所依的是“村邑國土”，並不是“人”，我們“人”就叫“村邑國土”，也可以用。這是第二個解釋，所依。
“注曰：此第二釋意者，先因惡作，方起追悔，故知惡作，(是)追悔(的)所依”，做錯了，才起追悔的，所以呢，“惡作”是“追悔所依”的那個事情。現在把追悔叫惡作呢，就是把所依的名字安到能依的事上來，“今喚追悔爲惡作者，于所依處，顯能依事”。“如人依村，村是所依，若人集會，即言村來”，這就是那個例，“是舉所依村，顯能依(的)人也”。這是第二解釋，用所依來安名。
又于果體，假立因名。如言：此六觸處，應知名宿作業。注曰：此第叁釋，因是惡作，果是追悔，今喚追悔爲惡作者，此于果上立因名故。如言者，如經言也；此六觸處，眼等六根也。此六觸處是果，宿作業是因。經言六觸處是業者，亦是果上立因名也。
第叁個，果立因名。“又于果體，假立因名”，本來是果，用因的名字安在果上，“如言：此六觸處，應知名宿作業”，這是經上有這麼一句話，下邊看它的注解。
“注曰：此第叁釋，因是惡作，果是追悔”，因爲做了惡作了，做錯了，然後追悔，惡作是因，追悔是果。“今喚追悔爲惡作者，此于果上立因名故”，這個追悔的果上邊，就把惡作的事情、名字安上去。那麼經裏邊也有這個例子，它說“此六觸處，眼等六根也”，這個六觸處，眼等六根也——經上是這樣說的：“此六觸處，應知名宿作業”，這個六觸處，就是過去造的業。那麼“六觸處”本來是“眼等六根”，眼等六根是果，造的業是因，經裏邊把“六觸處”說它是“業(宿作業)”，那就是果立因名。這個“六觸處是果”了，但是叫它是“業”，這個“(宿作)業是因”啊，把六觸處…
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