..续本文上一页个法来抬高自己了，那你完全失去学法的意义了。
以前有位小路尊者，他愚痴得不得了，佛教他一个偈，四句话，念了前面的，记不住后头，后头背下来，前面那两句又忘了，四句话搞了好久，背来背去，背不下来，笨得不得了。人家说这个人太愚痴了。那么大家说，这个出名了，这个愚痴的。后来有一次大家讲法了，比丘里面互相讲法，那么这一次轮到他讲了，要上座讲法，大家看笑话了，看他这么愚痴怎么讲了。以前印度法座是把大家的衣服堆起来(作法座)。他们看到轮到小路比丘要上台，要讲法呢，把所有衣服堆起来，堆得很高，就是要他的好看了，出洋相。结果哪里知道，他上去呢，啊！说得非常好。大家就奇怪了，就问佛。佛说他以前本来是大法师，就是悋法，人家求法，他不告诉人家，感到现在愚痴；但是现在他又是在佛面前受了比丘戒，能够自己忏悔——佛不是叫他扫地吗！把烦恼、那些业障都扫完了，一下子，智慧又开起来了，以前法师的智慧又出现了，讲得非常好。
那这个意思是什么呢？法不要悭贪啊，你不要自己抬高自己。世间上的人，有技术的，会木匠、泥水匠的也好，乃至于有武功的也好，气功师也好，都是留一手，就怕人家超过他——佛教就希望人家超过我们，超过我们了，就是一代好一代了，佛法就“正法久住”。如果弟子永远不如老师的话，那么一代差一代，佛法就衰退。我们祗希望后来的比以前的好才好，就怕做不到了，能够做得到更好。
祗有一个法，不能乱传：密法。因为这个好象核子武器一样的，不能随便教给人家的。你没有掌握这个武器的能力，教给你，要出事的。不但害了你，还要害人家，所以这些不能乱传。其他的法，尽量学。我们为什么要赠送经书呢？就希望大家学(这个是好事啊，财法二施)。最不好的就是“我有这个法，就是不给你知道，那么人家好恭敬我啊，这个法祗有我有，利养、恭敬都是我的”，这个心就是最坏的心。以佛法来招至名闻利养，这样子，我们说对不起老佛爷的。这是悭。
嫉，“谓于他诸兴盛事，令心不喜”，人家有什么好事情，心里不高兴，嫉妒，“ 不耐他荣，妒忌为性”。人家好了，你心里很难过——人家发了财了，“哎呀，最好他碰到什么火烧了，或者强盗抢了，把他弄得精光，使他穷！”人家身体很好，你心里不高兴，“最好他害病！”——这个都是坏事。这个你害不了人家，害的是自己；自己起了这个烦恼心，果报是自己受的。
恼，“谓坚持诸有罪事，由此不取如理谏悔”，什么叫恼？自己坚持做不对的事情，人家好好地如法地劝你，不接受，这个叫恼。世间上说的恼就是“心里恼火得很”，心里烦了叫恼火，这个四川话。佛法里讲恼就不是这个意思了，自己有不对的、有罪的事情，人家如理地来劝你，不接受；不接受嘛，心里就产生热恼了，这样子就是“恼”。恼是瞋的一分，也是瞋的一个支分。前面嫉妒的嫉，也是瞋的一分，悭是贪的一分。
害，“谓于他能为逼迫，由此能行打骂等事”，对人家做迫害的事情，打了骂了等等，“于诸有情，心无悲愍”，没有悲愍心，就是没有悲心了，“损恼为性”，也是瞋的一个支分。
恨，“谓于忿所缘事中，数数寻思，结怨不舍”，跟忿一样，对不饶益的事情“数数寻思”，怀恨在心，放不下，这个叫恨。忿跟恨两个看了行相差不多嘛，都是对不饶益的境，心里不高兴、发愤，一个是怀恨，那么到底它们的差别在哪里？忿，等于说是一个稻草——我们说木匠刨花火，刨花烧起火来，一下子很大，但是一下就没有了，烧完了；恨呢，是碳火，看起来火不大，但是时间很长。忿就是一下子爆发的时候很厉害，发过了，就完了，没有事了；恨呢，倒没有大爆发，就是这个心都衔在里边，很长时间，放不下。这么是两个不同的行相。差别就在这里15。
谄，“谄谓心曲”，心曲，心不直，心里弯弯曲曲的，“由此不能如实自显。或矫非拨，或设方便，令解不明”，使人家搞不清楚，不让人家知道自己的事情，故意装得很威严：自己明明是一个——假使不持戒的，或者是一个品德不端正的，在人家面前故意装模作样地做出很规矩的样子。这个是“谄”，就是要使人家不了解你的实况，这是心谄曲，心不直。佛教里边，就是“直心为道场”，实事求是， 是怎么的就怎么的，不要装模装样，在人家面前装一个样子，后头又是另一个样子——谄曲，使人家搞不清楚、不能如实地了解你，或者装一个好样子给人家看。这是谄。
诳，诳是骗人家，“谓惑他，为获利誉，矫现有德，诡诈为性。”他总是有目的的。谄呢，是贪跟痴一分：一方面是贪，心里有所……，总要使人家对他有恭敬嘛，装作那个样子，规规矩矩的；痴，愚痴，你这样子做是不如法的了，愚痴。那么诳也是愚痴，也是贪痴一分，为什么原因？为了名誉利养，装出一个有德的样子，骗人家，这个就是诳。谄是使人家搞不清楚，装出自己很有德；这个(诳)呢，就是为了名闻利养故意骗人家。
憍，“染着自法，谓于自盛事，深生染着”，憍和慢两个差别就是：自己有什么了不得的，自以为不得了，陶醉，“醉傲为性”。假使这个人，他气力很大，就以为自己好了不得，自以为自己好，天下无敌，实际上呢，真正碰到一个强手的话，一下子把你打垮了。
我们还在五台山的时候，四川的那些老比丘就说，照通法师有一个徒弟，这个人很有名啊，会武的，打得好得不得了，但是他平时不显。有一次四川打擂台(那个时候还是行这一套，现在没有了)，打擂台呢，有一个老道，凶得不得了，好几个人都打他不赢，那是独霸一方。这个老道士就自以为不得了。最后呢，这个人就跟他较量一下。照通师的弟子上去之后，跳上(擂台)之后，就先看看他到底有多少能耐。老道以为人家都打他不赢的，这个人，一个小和尚，有什么了不得！擂台四个角了，老道拼命进攻，他呢，三个角都退完了。这个老道心里是憍傲得不得了，认为这个是不行的人了。哪知道，到第四个角，他一下子把老道踢下擂台——他三个角退，是看你到底有几下手了；看准了之后，他把你一下就踹下来了。那就是自以为了不得的，嘿嘿，并不了不得，比你强的还多。
以前我在上海，公共汽车上也经常有，两个小青年吵架：“嗨，你不要怎么样，我会武的！”——自己好象会武的，马上说出来，想吓唬对方。他说：“你会武？我也会啊！”好，两个人打起来了(笑)，这个什么，划也划不来。
憍和慢两个的差别：贪着自己的一些好的地方，自我陶醉，自以为了不得，这是憍；慢呢，比较——呵，你不如我！这是跟人家比较产生的这个心，叫慢。这是憍、慢有差别，将来还是要讲的。
我们把十个小烦恼地法的行相大概讲了一下。下边这个很长。
丁二 明定俱生
从此第二，明定俱生，于中有二：一、明欲界，二、明上界。
前面那些，五个地的每一个法都讲完了。这里总的科题是，怎么样子的生起来是一定的，有什么样的关系，哪些法跟哪些法决定同时生起的，“明定俱生”。“于中有二：(第)一(是)明欲界，二明上界”，“上界”就是色、无色界。
戊一 明欲界俱生
且欲界俱生者，论问云：此中应说于何心品，有几心所决定俱生？颂曰
欲有寻伺故 于善心品中 二十二心所 有时增恶作
于不善不共 见俱唯二十 四烦恼忿等 恶作二十一
有覆有十八 无覆许十二 睡眠遍不违 若有皆增一
先说欲界的，再说色界、无色界的。“且欲界俱生者”，先说欲界的一些法的俱生，这是心所法了。“论问云”，论里边起个问端：“此中应说于何心品，有几心所决定俱生？”在什么心里边，有哪些心所法决定一起生起来的？因为我们总的科题是俱生了，心所法一个个介绍完了，那它的关系要讲了：在什么心里边，有哪些心所法决定同时生起来的。
“颂曰：欲有寻伺故，于善心品中，二十二心所，有时增恶作。”先讲“欲有寻伺故”，我们, 说的是欲界，欲界的心——有寻有伺地，“寻伺”决定有的。“于善心品中”，从善心来说，恶的、无记的慢慢说，先说善的。在“善心品”这一类里边来说，决定“二十二(个)心所(法)”同时生起的。要么不生，要生这二十二个一起来的。那么有恶作心的时候呢，再加一个“恶作”，“有时增恶作”，成二十三了。
释曰：欲晓此颂，且要先知于欲界中，心品有五：谓善唯一。不善有二：一与不共无明相应，谓此心品，唯有无明，更无余惑；二与余贪瞋等相应。无记有二：一、有覆无记，二、无覆无记。今此颂文，约此五品，以明俱生。
先看长行：“欲晓此颂，且要先知于欲界中，心品有五”，欲界里边，一共有五种心。“谓善唯一，不善有二”，善的心祗有一个，不善心两种：一个是“与不共无明相应”，“谓此心品，唯有无明，更无余惑”，“不共无明”，就是这个无明不跟其他的烦恼一起生来的，单独生起来的。这一种呢，就是心里边是不善心了，祗有不共无明，其他烦恼没有。另外一种，“与余贪瞋等相应”，跟其他的贪瞋慢等等相应的，不与不共无明相应的。那么不善的心有两种，一种是与不共无明相应的，一种是与其他的烦恼相应的。无记心有两种：“一、有覆无记，二、无覆无记。”我们已经讲过了，有覆无记是属于染污心的；无覆无记呢，是真正的无记。
“今此颂文，约此五品，以明俱生”，现在欲界里边，用这五品的心来看，每一品心里边，决定有哪些心所法同时生起的。
欲有寻伺故，于…
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