..續本文上一頁叫我們提高警惕啊，不要弄得迷迷糊糊的。修行的人，戒定慧是重要的。持戒以後第二步就是進入定，定了之後，才能産生無漏慧，斷煩惱。如果定得不到的話，煩惱也斷不了的，一切的善法也不鞏固的。那麼要得定的話，決定要從正知正念下手。你迷迷糊糊的，永遠得不到定，你把自己的智慧也磨損了。有的人越來越笨了，怎麼樣子會笨的呢？你瞌睡太多了，不用你的智慧，把智慧的刀弄鈍了，鈍了之後，東西砍不動了。我們前面說的，龍泉寶劍斷物，這個東西一砍下去，馬上就截斷；你這個智慧刀不磨，一天到晚睡，睡得都起鏽了，刀的鋼都掉了，你再去砍東西的話，不行了，砍不動了。受害的還是自己。你坐在那裏，啊……，很舒服，這個舒服的代價是什麼？天生的智慧沒有了，不能入道。下一輩子，你一切都好，就一個愚癡，就可以使你到畜生道，旁的還不要說了。如果你再加上品德、行持、戒律不如法的話，那還更不如。這很危險。喜歡打瞌睡的人，與定無緣，這個是肯定的。你如果想入定、修定的話，這個瞌睡絕對不能有；乃至《廣論》裏邊講的細的昏沈——沈沒，這是最細微的，比昏沈還要細，這個沈沒有一點點的話，墮在“死水沱”，永遠出不來。你自以爲很舒服，很高興，以爲得定了，不是定。海公上師就講，“死水沱”啊，四川的一些江水，就是巫山峽之類的，那個“死水沱”，它這個水不是往直流的，轉的。船下去，就肯定卷進去了。這個危險的地方，祗有操水的那些最能幹的才能避免這個“死水沱”。如果你進入這個“死水沱”，非沈下去不可！那就是沈沒，這個很危險。不修定的人不知道，一修定，這就是一個險境，一定要避免。那麼我們念經的時候就是修定的前階段，如果念經的時候你迷迷糊糊的話，你想這一輩子得定，不要想了。
色界是沒有睡眠的，得了初禅了。爲什麼沒有睡眠？“色界無段食”。睡眠哪裏來的？段食，就是吃的那個東西，飲食，一段一段的飲食，就是我們吃的飯、點心之類的。食有四種：段食、觸食、思食、識食。後面叁個食也能補養身體，色界有；前面一個段食是最粗的，色界沒有了。這個沒有，睡眠也沒有了。晚上不吃飯，就可以使你瞌睡少一點，不會很脹，正好修行。最近從廈門來了個居士，他說晚上一頓不吃我做不到，就是勉強做了，餓得難受，也是不行。他說修不起。好象爲自己要吃飯辯護，自己找個依據，說非吃不可，就是這句話。你自己沒有去鍛煉嘛！你過去的習慣，每天吃叁餐，而且一般在家人晚上一頓吃得特別好，特別多，大吃大喝，這個習慣養成了，一下叫你不吃當然不行了。但是你慢慢地不吃嘛，這個習慣養成了，反而身體更好。這怎麼會不行呢？所以都是貪吃的人，爲他的吃找依據——不吃營養不好了，要吃肉；不吃營養不好了，要吃鮮的雞。你去吃嘛！吃了你自己糟糕。這一些是邪見，這些都是不正知見，不能要。
這個頌，就是初禅裏邊，它的心所法，要把不善的十個法除掉。哪十個？一個瞋，小煩惱地的七個，還有無慚、無愧， 這十個不善法，初定沒有了。惡作、睡眠也沒有。那麼谄、诳、憍，還有。初禅有喜沒有憂，所以說沒有惡作；沒有段食，所以沒有睡眠。這樣子，就除掉那麼多。那還有多少？你自己可以配了。
中定又除尋者，謂中間定，除前所除，又更除尋，余皆具有。
“中間定”，初禅到二禅中間有個中間定，大家知道了，無尋唯伺那個地方，他“又除尋”。那很明顯的：既然無尋唯伺，尋心所沒有了，所以中間定的時候，比初禅裏邊再除一個尋。因爲初禅還有尋有伺了。“中定又除尋”，“謂中間定，除前所除”，除了初禅所除之外，“又更除尋，余皆具有”，其他的都還是有。
上兼除伺等者，上者，二禅已上，乃至非想也。此二禅已上，除前所除，兼除伺等，等取谄诳，余皆具有。經說谄诳，極至梵天，故唯初禅，得有谄诳。以初禅地，臣主相依，必行谄诳。
“上兼除伺等者”，“二禅已上”，“上”就是初禅的中間定以上，那麼還要除伺，這個我們也知道了。二禅以上是無尋無伺。中間定除了尋之後，二禅還要除伺心所。“上兼除伺等”，上面的，二禅以上的，一直到非想非非想定、非想非非想處，這個裏邊除了前面所除之外，還要除伺。還有“等”，等什麼？有名堂。
“上者，二禅以上，乃至非想也”，非想非非想天，這個裏邊都是無尋無伺地，所以說還要把伺心所除掉。“此二禅以上，除前所除，兼除伺等”，還要把伺除掉。“等”什麼？“等取谄诳”，一個是谄心——前面說，初禅所除的十個小煩惱裏邊，谄、诳、憍未除掉，爲什麼？初禅還有谄、诳。
“經說谄诳，極至梵天，故唯初禅，得有谄诳”，經裏邊有這個話，谄、诳兩個心所，在初禅還有；“極至梵天”，到此爲止，初禅以上就沒有了。“故唯初禅，得有谄诳”，就是說，初禅爲什麼未把谄、诳、憍除掉呢？谄、诳兩個東西，初禅還有，所以不能除。“以初禅地，臣主相依，必行谄诳”，谄诳就是心不直了，要顯得自己好，要诳惑人家了。因爲有臣主相依，大梵天是主，梵輔天是臣，梵衆天是民，這叁個有臣主相依的關系，那就是谄诳的心要出來。那麼我們現在欲界更不要說了。有臣，有主，有老百姓，有幹部等等，谄诳必定會出來。
那麼怎麼辦？自己對治，好好地看，這個事情做的時候，是不是有谄诳心來了。尤其是對上，看看有沒有？對下的你不要騙了，用不著做個假相。有的時候對老百姓也要做個假相，但是呢，主要對上面，對上級做得巴結的樣子，顯得自己很能幹，好象自己很廉潔。這樣子，做一個不真實的相，使上面信任你，起用你，這個心有沒有？這個心就是煩惱心呢，不能有。
有人說具體怎麼用功？這就是用功。在前面我們說，心所裏邊，大善地法裏邊的法都是對治煩惱的。信對治不信，精進對治懈怠，不放逸對治放逸，行舍對治掉舉，輕安對治昏沈。都是那個對，一個對一個，一個對一個，這都是武器，什麼煩惱(敵人)來了，用什麼武器對治，這個都在裏邊了。
爲什麼谄诳初地有呢？因爲“臣主相依，必行谄诳”。這是客觀規律，因爲有煩惱了。煩惱斷掉了，當然不會了。因爲我們凡夫，在有臣主相依的關系下呢，決定會産生谄诳。
如經中說：大梵天王，處自梵衆，忽被馬勝苾刍問言：此四大種，當于何位，盡滅無余？梵王不知無余滅位，便矯亂答：我于此梵衆，自在，作者、化者、生者、養者，是一切衆生父。作此語已，引出衆外，谄言愧謝，令還問佛。解雲：大梵天王，不知依未至中間四禅，此六地中，起無漏道，斷第四禅染；及依空處近分，起有漏道，斷第四禅染，是四大種無余滅位，故矯亂答也。矯亂答辭，是诳語攝也。谄言愧謝，顯有谄也。作者，我能造作世間也。化者，我能化世間也。生者，我能生一切衆生也。養者，我能養一切衆生也。
經裏邊就有這麼一段公案。“大梵天王”在“梵衆”(他的臣民)中間，處在中間，高高在上，得意洋洋，因爲大梵天是在梵天的叁層了。最低的是梵衆天，那是一般的老百姓；中間一層是梵輔天，那就是幹部，給他辦事的那些臣。大梵天就是最高的，就是主。
有一次，他坐在梵衆天、很多梵衆圍繞中間，坐在那裏得意洋洋的樣子。突然來了個馬勝比丘，以神通跑到梵天來了。他正在得意，“馬勝比丘”問了個問題：這個“四大種”，地水火風，什麼時候可以把它消滅完？僵了，這個大梵天不懂。這個東西是修行的，懂法相的人才知道，他不懂，但是那麼多的梵衆圍繞，他又不能說我不懂，那丟臉的。他怎麼說呢？他就說：我對這些人呢，我有“自在”權，這個世界是我“作”的，這些人是我教“化”的，他是我“生”的，是我把他“養”大、養成的，我“是一切衆生”的“父”。說了這些話，自吹自擂地說了一套，跟馬勝比丘 問的問題毫不相幹。這樣子，他把自己的面子顧到了。然後他又是怎麼呢？“引出衆外”，拉著馬勝比丘的手，跑到沒有人的地方，“谄言愧謝”，給他道歉了。他說這些問題，你去問佛好了，我不知道的。但是人多的地方，他又不好意思說我不知道。這樣說了一套毫不相幹的自吹自擂的話。這個就表示什麼呢？表示大梵天王還有谄诳心。那就是欲界、初禅，還有谄诳。
“解雲”，這是圓晖法師的解釋。“大梵天王，不知依未知中間四禅，此六地中起無漏道，斷第四禅染；及依空處近分，起有漏道，斷第四禅染，是四大種無余滅位，故矯亂答也”。因爲大梵天王對這個四大種怎樣子把它全部消滅的，這個道理不懂了，他就“矯亂答”，以谄诳的心來答他的那個，就是說，我是大梵天啊，所作自在啊……，說了這麼一個。“矯亂答辭”，這些矯亂的答的話呢，就是谄诳，“是诳語攝”，屬于谄诳、诳語的。那個“谄言愧謝”——這矯亂之辭，屬于诳，诳語裏邊所攝；那麼他最後把馬勝比丘拉出去，“谄言愧謝，顯有谄也”，他對馬勝比丘還是有谄诳的心。這就是說初禅有谄诳了。
下邊解釋什麼叫“作者”。“作者，我能造作世間也”，這個器世間是我造的。“化者，我能化世間也”，我教化。“生者，我能生一切衆生也。養者，我能養一切衆生也”。這就是大梵天自己說自己能幹了。在世間上，你把這個去看看好了，你碰到一個人，跟他說話，他總說自己能幹，我怎麼能耐，我辦事情，人家都辦不好，我就這麼好，我就能辦好。這個人自吹自擂，谄诳。搞了半天，還是谄诳在裏邊。
那麼這裏呢，就是說上二界，它們的俱生心所法，它的數位就是一個一個除好了。怎麼除？就這麼(除)。下邊一個“等”，就是指谄诳。
這裏有個問題…
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