..续本文上一页叫我们提高警惕啊，不要弄得迷迷糊糊的。修行的人，戒定慧是重要的。持戒以后第二步就是进入定，定了之后，才能产生无漏慧，断烦恼。如果定得不到的话，烦恼也断不了的，一切的善法也不巩固的。那么要得定的话，决定要从正知正念下手。你迷迷糊糊的，永远得不到定，你把自己的智慧也磨损了。有的人越来越笨了，怎么样子会笨的呢？你瞌睡太多了，不用你的智慧，把智慧的刀弄钝了，钝了之后，东西砍不动了。我们前面说的，龙泉宝剑断物，这个东西一砍下去，马上就截断；你这个智慧刀不磨，一天到晚睡，睡得都起锈了，刀的钢都掉了，你再去砍东西的话，不行了，砍不动了。受害的还是自己。你坐在那里，啊……，很舒服，这个舒服的代价是什么？天生的智慧没有了，不能入道。下一辈子，你一切都好，就一个愚痴，就可以使你到畜生道，旁的还不要说了。如果你再加上品德、行持、戒律不如法的话，那还更不如。这很危险。喜欢打瞌睡的人，与定无缘，这个是肯定的。你如果想入定、修定的话，这个瞌睡绝对不能有；乃至《广论》里边讲的细的昏沉——沉没，这是最细微的，比昏沉还要细，这个沉没有一点点的话，堕在“死水沱”，永远出不来。你自以为很舒服，很高兴，以为得定了，不是定。海公上师就讲，“死水沱”啊，四川的一些江水，就是巫山峡之类的，那个“死水沱”，它这个水不是往直流的，转的。船下去，就肯定卷进去了。这个危险的地方，祗有操水的那些最能干的才能避免这个“死水沱”。如果你进入这个“死水沱”，非沉下去不可！那就是沉没，这个很危险。不修定的人不知道，一修定，这就是一个险境，一定要避免。那么我们念经的时候就是修定的前阶段，如果念经的时候你迷迷糊糊的话，你想这一辈子得定，不要想了。
色界是没有睡眠的，得了初禅了。为什么没有睡眠？“色界无段食”。睡眠哪里来的？段食，就是吃的那个东西，饮食，一段一段的饮食，就是我们吃的饭、点心之类的。食有四种：段食、触食、思食、识食。后面三个食也能补养身体，色界有；前面一个段食是最粗的，色界没有了。这个没有，睡眠也没有了。晚上不吃饭，就可以使你瞌睡少一点，不会很胀，正好修行。最近从厦门来了个居士，他说晚上一顿不吃我做不到，就是勉强做了，饿得难受，也是不行。他说修不起。好象为自己要吃饭辩护，自己找个依据，说非吃不可，就是这句话。你自己没有去锻炼嘛！你过去的习惯，每天吃三餐，而且一般在家人晚上一顿吃得特别好，特别多，大吃大喝，这个习惯养成了，一下叫你不吃当然不行了。但是你慢慢地不吃嘛，这个习惯养成了，反而身体更好。这怎么会不行呢？所以都是贪吃的人，为他的吃找依据——不吃营养不好了，要吃肉；不吃营养不好了，要吃鲜的鸡。你去吃嘛！吃了你自己糟糕。这一些是邪见，这些都是不正知见，不能要。
这个颂，就是初禅里边，它的心所法，要把不善的十个法除掉。哪十个？一个瞋，小烦恼地的七个，还有无惭、无愧， 这十个不善法，初定没有了。恶作、睡眠也没有。那么谄、诳、憍，还有。初禅有喜没有忧，所以说没有恶作；没有段食，所以没有睡眠。这样子，就除掉那么多。那还有多少？你自己可以配了。
中定又除寻者，谓中间定，除前所除，又更除寻，余皆具有。
“中间定”，初禅到二禅中间有个中间定，大家知道了，无寻唯伺那个地方，他“又除寻”。那很明显的：既然无寻唯伺，寻心所没有了，所以中间定的时候，比初禅里边再除一个寻。因为初禅还有寻有伺了。“中定又除寻”，“谓中间定，除前所除”，除了初禅所除之外，“又更除寻，余皆具有”，其他的都还是有。
上兼除伺等者，上者，二禅已上，乃至非想也。此二禅已上，除前所除，兼除伺等，等取谄诳，余皆具有。经说谄诳，极至梵天，故唯初禅，得有谄诳。以初禅地，臣主相依，必行谄诳。
“上兼除伺等者”，“二禅已上”，“上”就是初禅的中间定以上，那么还要除伺，这个我们也知道了。二禅以上是无寻无伺。中间定除了寻之后，二禅还要除伺心所。“上兼除伺等”，上面的，二禅以上的，一直到非想非非想定、非想非非想处，这个里边除了前面所除之外，还要除伺。还有“等”，等什么？有名堂。
“上者，二禅以上，乃至非想也”，非想非非想天，这个里边都是无寻无伺地，所以说还要把伺心所除掉。“此二禅以上，除前所除，兼除伺等”，还要把伺除掉。“等”什么？“等取谄诳”，一个是谄心——前面说，初禅所除的十个小烦恼里边，谄、诳、憍未除掉，为什么？初禅还有谄、诳。
“经说谄诳，极至梵天，故唯初禅，得有谄诳”，经里边有这个话，谄、诳两个心所，在初禅还有；“极至梵天”，到此为止，初禅以上就没有了。“故唯初禅，得有谄诳”，就是说，初禅为什么未把谄、诳、憍除掉呢？谄、诳两个东西，初禅还有，所以不能除。“以初禅地，臣主相依，必行谄诳”，谄诳就是心不直了，要显得自己好，要诳惑人家了。因为有臣主相依，大梵天是主，梵辅天是臣，梵众天是民，这三个有臣主相依的关系，那就是谄诳的心要出来。那么我们现在欲界更不要说了。有臣，有主，有老百姓，有干部等等，谄诳必定会出来。
那么怎么办？自己对治，好好地看，这个事情做的时候，是不是有谄诳心来了。尤其是对上，看看有没有？对下的你不要骗了，用不着做个假相。有的时候对老百姓也要做个假相，但是呢，主要对上面，对上级做得巴结的样子，显得自己很能干，好象自己很廉洁。这样子，做一个不真实的相，使上面信任你，起用你，这个心有没有？这个心就是烦恼心呢，不能有。
有人说具体怎么用功？这就是用功。在前面我们说，心所里边，大善地法里边的法都是对治烦恼的。信对治不信，精进对治懈怠，不放逸对治放逸，行舍对治掉举，轻安对治昏沉。都是那个对，一个对一个，一个对一个，这都是武器，什么烦恼(敌人)来了，用什么武器对治，这个都在里边了。
为什么谄诳初地有呢？因为“臣主相依，必行谄诳”。这是客观规律，因为有烦恼了。烦恼断掉了，当然不会了。因为我们凡夫，在有臣主相依的关系下呢，决定会产生谄诳。
如经中说：大梵天王，处自梵众，忽被马胜苾刍问言：此四大种，当于何位，尽灭无余？梵王不知无余灭位，便矫乱答：我于此梵众，自在，作者、化者、生者、养者，是一切众生父。作此语已，引出众外，谄言愧谢，令还问佛。解云：大梵天王，不知依未至中间四禅，此六地中，起无漏道，断第四禅染；及依空处近分，起有漏道，断第四禅染，是四大种无余灭位，故矫乱答也。矫乱答辞，是诳语摄也。谄言愧谢，显有谄也。作者，我能造作世间也。化者，我能化世间也。生者，我能生一切众生也。养者，我能养一切众生也。
经里边就有这么一段公案。“大梵天王”在“梵众”(他的臣民)中间，处在中间，高高在上，得意洋洋，因为大梵天是在梵天的三层了。最低的是梵众天，那是一般的老百姓；中间一层是梵辅天，那就是干部，给他办事的那些臣。大梵天就是最高的，就是主。
有一次，他坐在梵众天、很多梵众围绕中间，坐在那里得意洋洋的样子。突然来了个马胜比丘，以神通跑到梵天来了。他正在得意，“马胜比丘”问了个问题：这个“四大种”，地水火风，什么时候可以把它消灭完？僵了，这个大梵天不懂。这个东西是修行的，懂法相的人才知道，他不懂，但是那么多的梵众围绕，他又不能说我不懂，那丢脸的。他怎么说呢？他就说：我对这些人呢，我有“自在”权，这个世界是我“作”的，这些人是我教“化”的，他是我“生”的，是我把他“养”大、养成的，我“是一切众生”的“父”。说了这些话，自吹自擂地说了一套，跟马胜比丘 问的问题毫不相干。这样子，他把自己的面子顾到了。然后他又是怎么呢？“引出众外”，拉着马胜比丘的手，跑到没有人的地方，“谄言愧谢”，给他道歉了。他说这些问题，你去问佛好了，我不知道的。但是人多的地方，他又不好意思说我不知道。这样说了一套毫不相干的自吹自擂的话。这个就表示什么呢？表示大梵天王还有谄诳心。那就是欲界、初禅，还有谄诳。
“解云”，这是圆晖法师的解释。“大梵天王，不知依未知中间四禅，此六地中起无漏道，断第四禅染；及依空处近分，起有漏道，断第四禅染，是四大种无余灭位，故矫乱答也”。因为大梵天王对这个四大种怎样子把它全部消灭的，这个道理不懂了，他就“矫乱答”，以谄诳的心来答他的那个，就是说，我是大梵天啊，所作自在啊……，说了这么一个。“矫乱答辞”，这些矫乱的答的话呢，就是谄诳，“是诳语摄”，属于谄诳、诳语的。那个“谄言愧谢”——这矫乱之辞，属于诳，诳语里边所摄；那么他最后把马胜比丘拉出去，“谄言愧谢，显有谄也”，他对马胜比丘还是有谄诳的心。这就是说初禅有谄诳了。
下边解释什么叫“作者”。“作者，我能造作世间也”，这个器世间是我造的。“化者，我能化世间也”，我教化。“生者，我能生一切众生也。养者，我能养一切众生也”。这就是大梵天自己说自己能干了。在世间上，你把这个去看看好了，你碰到一个人，跟他说话，他总说自己能干，我怎么能耐，我办事情，人家都办不好，我就这么好，我就能办好。这个人自吹自擂，谄诳。搞了半天，还是谄诳在里边。
那么这里呢，就是说上二界，它们的俱生心所法，它的数位就是一个一个除好了。怎么除？就这么(除)。下边一个“等”，就是指谄诳。
这里有个问题…
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