..續本文上一頁謂緣滅道慚”，對滅谛、道谛生起羞恥心，自己沒有證到，但是又“恭敬有慚”，對滅谛、道谛起恭敬心，慚就是尊重、崇敬了，那麼起崇重的心，那是有慚；有敬，對這兩個也喜歡它，希望能證到它，“可欣有敬”，尊敬它，這是慚敬都有。這裏邊是四料簡的關系。
唯于欲色有者，叁界分別，如是愛敬，欲色界有，無色界無。問：豈不信慚大善地法，無色亦有？答：愛敬有二，謂緣于法、補特伽羅。緣法愛敬通叁界有。此中意說緣補特伽羅者，故欲色有，無色界無。補特伽羅，此雲數取趣，謂數取諸趣也。
“唯于欲色有”，最後一句。“叁界分別，如是愛敬”，愛跟敬，兩個心所法，叁界來分的話，祗有“欲(界)、色界有”，無色界沒有了。爲什麼？“問：豈不信慚大善地法，無色亦有？”信慚是大善地法，既然無色界有善心，決定也有它們啊？“答：愛敬有二”，愛跟敬有兩種，“謂緣于法、補特伽羅”，一種是緣法生的愛敬，一種是緣補特伽羅(人)生的愛敬。緣法的愛敬，叁界都有，無色界也有，所以大善地法無色界是有的，有愛敬。但是緣補特伽羅的愛敬，無色界沒有了，祗有欲界、色界有，爲什麼？無色界補特伽羅，哪裏去找啊？都是無色的，沒有東西的，祗是心所法，祗有心王、心所了。緣人生的愛敬，無色界就沒有了，所以說“無色界無”，無色界沒有補特伽羅，緣這個補特伽羅的愛敬是沒有了；那麼“唯于欲色有”，緣補特伽羅的愛敬祗有欲界、色界有。
什麼叫“補特伽羅”？“此雲數取趣”，這是印度話，漢地叫“數取趣”，“數取諸趣也”，不斷地、數數，很多次數的，取那個五趣：天、人、地獄、餓鬼、畜生，就是投生了，這裏取，那裏取，心不斷地在取趣——補特伽羅，也就是有情的另外一個名字。從他不斷地投生來說，叫補特伽羅，數取趣。
今天我們就講到這裏，時間也差不多了。
第叁十一講
(《俱舍論頌疏》80頁下5行—83頁上13行)(33A24：59——34A26:58)
昨天“相似殊”講了無慚無愧跟愛敬，它們行相有相同，但是意思不一樣。昨天我們提了個問題叫大家去思考的，用什麼方法斷四大？這個書上說的是無漏的定，就是靠未到地、中間禅、四根本禅，六個地。那麼問題就是說無漏定一共是有九個，爲什麼不說九個，說六個？這個有的人答的是對的。還有其他的不知道怎麼樣。反正我們說昨天討論過了就可以了，要是沒有討論的，還要去想一想。
有漏道的斷煩惱，我們說一下。就是說，假使欲界的煩惱，初禅斷；初禅就在未到定的時候，近分定斷，祗能上一地斷下一地的，不能是超越，所以說挨到的初禅的近分定斷欲界的煩惱。那麼初禅的煩惱，由二禅的近分定斷。二禅的由叁禅的近分定斷。一地挨一地，因爲它這個兩個挨到的，看到下面的不好，上面的好，就欣求上面的，厭離下面的，這樣子一層一層上去，這是有漏道。
無漏道就不限于界，叁界哪一個地都不能系縛它，它是活的。但是無漏道斷惑，斷上地的，斷自地的，自己本地的可以斷，上地的可以斷。下地的，斷掉了，不需要再斷了。那麼這個問題也就是出來了：無色界的叁地已經離開色界了，四大早已斷掉了，不能用它再來斷，它已經斷掉了，還斷什麼？不要用這個叁個了。那麼主要就是這麼一回事情。
戊二 明尋伺等
從此第二，明尋伺等，論雲：如是已說愛敬差別，尋伺慢憍，差別雲何？頌曰
尋伺心粗細 慢對他心舉 憍由染自法 心高無所顧
今天我們講下邊一個，尋伺跟慢憍的差別。那麼愛敬，愛就是信，敬就是慚，這兩個裏邊的四料簡，昨天叫你們做的，你們自己仔細去搞一下。那麼這裏呢，就是尋跟伺的差別，憍跟慢的差別。
“尋伺心粗細”，這一句話把尋伺差別說完了。尋、伺就是心的粗、細，“心之粗性名尋，心之細性名伺”，它們的差別就講完了。“慢對他心舉”，慢是對他比較的，“對他”，兩個比較一下，自己感到自己好。“舉”就是提高，擡高自己，這是慢。“憍”呢，不比較的，“染自法”，自己有什麼比較好的地方，自以爲自己好象哪裏超過人家的，自己陶醉，自以爲自己很好，不是比較來的，這是憍。“心高無所顧”，他把自己心擡高了，“無所顧”就是沒有顧忌。那麼這個差別就是一個是比較而來的，一個沒有比較，自己有什麼，假如自己有錢，或者是自己長在富貴家裏，或者自己的學問好，等等，他執著一個自己的殊勝的地方，自己很高傲，這個就是憍。
(33B)這個我們附帶說一下，有一本《語體解》，可能有人在參考的，裏邊說：谄诳初禅斷；憍，它也說初禅斷，到初禅爲止，二禅就沒有了。它說憍也在裏邊，這個不合適。這個，它說得很清楚的：初禅，憍、诳兩個沒有了；那麼其余的，上邊還有的。——它一個個除嘛，我們看一看前面，“初定除不善”，初靜慮，欲界的心所法裏邊，不善的除掉。不善的哪些呢？就是十個法：瞋一個，小煩惱有七個(十個小煩惱地法中除掉谄诳憍)，無慚無愧二個，這個十個煩惱，色界沒有，初禅就除掉它；惡作也沒有，“及惡作睡眠”。“中定又除尋”，下邊“上兼除伺等”，就是說二禅以上，除了伺以外，還有“等”，“等取谄诳”，谄诳初禅還有，到二禅上面沒有了。但是憍並沒有除掉。有的人說憍也除掉，這個有點不大對頭。根據《大毗婆沙》，憍是通叁界的，無色界還有。
釋曰：尋伺心粗細者，尋謂尋求，伺謂伺察。心之粗性，名之爲尋；心之細性，名之爲伺。
什麼叫“尋”呢？“尋求”；“伺”怎麼說？“伺察”。這個我們以前講尋伺的時候，有尋有伺地的時候都講過了。那麼什麼是尋伺，尋跟伺，兩個差別在哪裏？尋，“心之粗性，名之爲尋”，尋就是粗，“心之細性，名之爲伺”，伺察是細。我們有好多個比喻，前面說的打鍾，一錘下去，這個聲音“咣”一下子，這是粗，相當于尋。那一錘子打好了，裏面嗡嗡嗡的細的聲音，那就是相當于伺。這是古代的比喻，可以幫助我們理解。東西是一樣的，都是鍾聲，但是粗跟細有不同。那麼這個心，粗的是叫尋，細的是伺察，它都是追求了，心王爲追求。這是一般的解釋。另外還有一個解釋：
複有別釋，尋伺二法，是諸語言行。故契經言，要有尋伺，方有語言，非無尋伺。此語言行，粗者名尋，細者名伺。語言行者，是語言因也。
尋伺是說話的因。我們心裏邊，不用說在口裏，心裏思想，這都是靠尋伺來的。那麼你說出口，也要靠尋伺。如果沒有尋伺，就不能說話了。因爲你心裏沒有推動的力量呢，口裏邊語言就不說了。
這裏邊就有一個問題。有人說，二禅以上還說不說話？不但是說話，二禅以上，它的心裏邊的這個思想呢——思想就是心裏的語言了，那麼語言沒有了，思想概念肯定也沒有了，那麼它的思想怎麼樣的？這個是很細微的問題，在《俱舍論》的本文裏邊，有提這些辯論的問題19。那麼這裏是略了，不要搞那麼多了。
語言的因就是尋伺，“語言行”，行就是因的意思。那麼這個話呢，是根據經上來的，“故契經言，要有尋伺，方有語言”，這是經上的話。要有尋伺，才能會說話。心裏沒有尋伺，發動說話的因素沒有，它就不說話。“非無尋伺，此語言行”，不是沒有尋伺可以說話的。“粗者名尋，細者名伺”，那麼尋伺裏邊，還是粗的叫尋，細的叫伺。
這是尋伺。下邊是慢跟憍。
慢對他心舉者，慢謂對他，心自舉性，稱量自他德類差別，心自舉恃，陵蔑于他，故名爲慢。
這個講“慢”講得很仔細。“對他”，對其他的人比較下來，自己“舉”，舉就是擡高了，把自己擡得高高的，就是自己比他高了。“稱量自他”，稱量就是比較了。看有的人，世間上呢，就是比有錢、比地位。你錢比他多，地位比他高，在他面前就自己了不得，沾沾自喜。要是自己感到錢又少，學問又沒有，那麼地位也沒有，在人家面前就感到自己很鄙陋的樣子。這就是慢的産生呢，是由比較而來的。“德類差別”，這個德是各方面的，不一定指戒定慧了，象他的族姓、出身、地位、名望、財富，等等，這些都是相互比較之後，“心自舉恃”，感到自己比人家勝，把自己擡高的。“陵蔑于他”，就是看人家不起，這個就叫慢。
憍由染自法者，自法謂自身色力等法也。謂憍染著自法爲先，令心傲逸，無所顧性。論雲：有余師說，如因酒生欣舉差別，說名爲醉，如是貪生欣舉差別，說名爲憍，是謂憍慢差別之相。
已上兩段不同，總是第叁，明相似殊竟。
憍呢，就是內向的，不跟人家比較的，“憍由染自法”。“自法謂自身色力等法也”，自己身上，或者身體好，或者長得好，或者是皮膚白，或者是他有錢，等等。他這些法，自己感到自己很殊勝。“謂憍染著自法爲先”，自己感到自己了不得，“令心傲逸，無所顧性”，把心擡得高高的，“無所顧”就是自己好象是飄飄然的。這個是不比較的，就是自己感到自己有些地方很殊勝，擡高自己。
“論雲：有余師說，如因酒生欣舉差別，說名爲醉，如是貪生欣舉差別，說名爲憍，是謂憍慢差別之相。”有其他的論師，他打個比喻，有的人自己吃酒，吃醉了。他吃了酒之後，自己高興的那個樣子，實際上毫無可高興的地方，他自己以爲是了不得，吃得醉成那個樣子。那麼這個叫醉。同樣，貪生的欣舉，因爲貪著自己的色，或者是名譽、地位，或者財富，等等，産生的欣舉，就是高興，這個就叫做憍。這是以酒醉的那個狀態來比喻憍的情況。這個就是憍慢的差…
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