..续本文上一页谓缘灭道惭”，对灭谛、道谛生起羞耻心，自己没有证到，但是又“恭敬有惭”，对灭谛、道谛起恭敬心，惭就是尊重、崇敬了，那么起崇重的心，那是有惭；有敬，对这两个也喜欢它，希望能证到它，“可欣有敬”，尊敬它，这是惭敬都有。这里边是四料简的关系。
唯于欲色有者，三界分别，如是爱敬，欲色界有，无色界无。问：岂不信惭大善地法，无色亦有？答：爱敬有二，谓缘于法、补特伽罗。缘法爱敬通三界有。此中意说缘补特伽罗者，故欲色有，无色界无。补特伽罗，此云数取趣，谓数取诸趣也。
“唯于欲色有”，最后一句。“三界分别，如是爱敬”，爱跟敬，两个心所法，三界来分的话，祗有“欲(界)、色界有”，无色界没有了。为什么？“问：岂不信惭大善地法，无色亦有？”信惭是大善地法，既然无色界有善心，决定也有它们啊？“答：爱敬有二”，爱跟敬有两种，“谓缘于法、补特伽罗”，一种是缘法生的爱敬，一种是缘补特伽罗(人)生的爱敬。缘法的爱敬，三界都有，无色界也有，所以大善地法无色界是有的，有爱敬。但是缘补特伽罗的爱敬，无色界没有了，祗有欲界、色界有，为什么？无色界补特伽罗，哪里去找啊？都是无色的，没有东西的，祗是心所法，祗有心王、心所了。缘人生的爱敬，无色界就没有了，所以说“无色界无”，无色界没有补特伽罗，缘这个补特伽罗的爱敬是没有了；那么“唯于欲色有”，缘补特伽罗的爱敬祗有欲界、色界有。
什么叫“补特伽罗”？“此云数取趣”，这是印度话，汉地叫“数取趣”，“数取诸趣也”，不断地、数数，很多次数的，取那个五趣：天、人、地狱、饿鬼、畜生，就是投生了，这里取，那里取，心不断地在取趣——补特伽罗，也就是有情的另外一个名字。从他不断地投生来说，叫补特伽罗，数取趣。
今天我们就讲到这里，时间也差不多了。
第三十一讲
(《俱舍论颂疏》80页下5行—83页上13行)(33A24：59——34A26:58)
昨天“相似殊”讲了无惭无愧跟爱敬，它们行相有相同，但是意思不一样。昨天我们提了个问题叫大家去思考的，用什么方法断四大？这个书上说的是无漏的定，就是靠未到地、中间禅、四根本禅，六个地。那么问题就是说无漏定一共是有九个，为什么不说九个，说六个？这个有的人答的是对的。还有其他的不知道怎么样。反正我们说昨天讨论过了就可以了，要是没有讨论的，还要去想一想。
有漏道的断烦恼，我们说一下。就是说，假使欲界的烦恼，初禅断；初禅就在未到定的时候，近分定断，祗能上一地断下一地的，不能是超越，所以说挨到的初禅的近分定断欲界的烦恼。那么初禅的烦恼，由二禅的近分定断。二禅的由三禅的近分定断。一地挨一地，因为它这个两个挨到的，看到下面的不好，上面的好，就欣求上面的，厌离下面的，这样子一层一层上去，这是有漏道。
无漏道就不限于界，三界哪一个地都不能系缚它，它是活的。但是无漏道断惑，断上地的，断自地的，自己本地的可以断，上地的可以断。下地的，断掉了，不需要再断了。那么这个问题也就是出来了：无色界的三地已经离开色界了，四大早已断掉了，不能用它再来断，它已经断掉了，还断什么？不要用这个三个了。那么主要就是这么一回事情。
戊二 明寻伺等
从此第二，明寻伺等，论云：如是已说爱敬差别，寻伺慢憍，差别云何？颂曰
寻伺心粗细 慢对他心举 憍由染自法 心高无所顾
今天我们讲下边一个，寻伺跟慢憍的差别。那么爱敬，爱就是信，敬就是惭，这两个里边的四料简，昨天叫你们做的，你们自己仔细去搞一下。那么这里呢，就是寻跟伺的差别，憍跟慢的差别。
“寻伺心粗细”，这一句话把寻伺差别说完了。寻、伺就是心的粗、细，“心之粗性名寻，心之细性名伺”，它们的差别就讲完了。“慢对他心举”，慢是对他比较的，“对他”，两个比较一下，自己感到自己好。“举”就是提高，抬高自己，这是慢。“憍”呢，不比较的，“染自法”，自己有什么比较好的地方，自以为自己好象哪里超过人家的，自己陶醉，自以为自己很好，不是比较来的，这是憍。“心高无所顾”，他把自己心抬高了，“无所顾”就是没有顾忌。那么这个差别就是一个是比较而来的，一个没有比较，自己有什么，假如自己有钱，或者是自己长在富贵家里，或者自己的学问好，等等，他执着一个自己的殊胜的地方，自己很高傲，这个就是憍。
(33B)这个我们附带说一下，有一本《语体解》，可能有人在参考的，里边说：谄诳初禅断；憍，它也说初禅断，到初禅为止，二禅就没有了。它说憍也在里边，这个不合适。这个，它说得很清楚的：初禅，憍、诳两个没有了；那么其余的，上边还有的。——它一个个除嘛，我们看一看前面，“初定除不善”，初静虑，欲界的心所法里边，不善的除掉。不善的哪些呢？就是十个法：瞋一个，小烦恼有七个(十个小烦恼地法中除掉谄诳憍)，无惭无愧二个，这个十个烦恼，色界没有，初禅就除掉它；恶作也没有，“及恶作睡眠”。“中定又除寻”，下边“上兼除伺等”，就是说二禅以上，除了伺以外，还有“等”，“等取谄诳”，谄诳初禅还有，到二禅上面没有了。但是憍并没有除掉。有的人说憍也除掉，这个有点不大对头。根据《大毗婆沙》，憍是通三界的，无色界还有。
释曰：寻伺心粗细者，寻谓寻求，伺谓伺察。心之粗性，名之为寻；心之细性，名之为伺。
什么叫“寻”呢？“寻求”；“伺”怎么说？“伺察”。这个我们以前讲寻伺的时候，有寻有伺地的时候都讲过了。那么什么是寻伺，寻跟伺，两个差别在哪里？寻，“心之粗性，名之为寻”，寻就是粗，“心之细性，名之为伺”，伺察是细。我们有好多个比喻，前面说的打钟，一锤下去，这个声音“咣”一下子，这是粗，相当于寻。那一锤子打好了，里面嗡嗡嗡的细的声音，那就是相当于伺。这是古代的比喻，可以帮助我们理解。东西是一样的，都是钟声，但是粗跟细有不同。那么这个心，粗的是叫寻，细的是伺察，它都是追求了，心王为追求。这是一般的解释。另外还有一个解释：
复有别释，寻伺二法，是诸语言行。故契经言，要有寻伺，方有语言，非无寻伺。此语言行，粗者名寻，细者名伺。语言行者，是语言因也。
寻伺是说话的因。我们心里边，不用说在口里，心里思想，这都是靠寻伺来的。那么你说出口，也要靠寻伺。如果没有寻伺，就不能说话了。因为你心里没有推动的力量呢，口里边语言就不说了。
这里边就有一个问题。有人说，二禅以上还说不说话？不但是说话，二禅以上，它的心里边的这个思想呢——思想就是心里的语言了，那么语言没有了，思想概念肯定也没有了，那么它的思想怎么样的？这个是很细微的问题，在《俱舍论》的本文里边，有提这些辩论的问题19。那么这里是略了，不要搞那么多了。
语言的因就是寻伺，“语言行”，行就是因的意思。那么这个话呢，是根据经上来的，“故契经言，要有寻伺，方有语言”，这是经上的话。要有寻伺，才能会说话。心里没有寻伺，发动说话的因素没有，它就不说话。“非无寻伺，此语言行”，不是没有寻伺可以说话的。“粗者名寻，细者名伺”，那么寻伺里边，还是粗的叫寻，细的叫伺。
这是寻伺。下边是慢跟憍。
慢对他心举者，慢谓对他，心自举性，称量自他德类差别，心自举恃，陵蔑于他，故名为慢。
这个讲“慢”讲得很仔细。“对他”，对其他的人比较下来，自己“举”，举就是抬高了，把自己抬得高高的，就是自己比他高了。“称量自他”，称量就是比较了。看有的人，世间上呢，就是比有钱、比地位。你钱比他多，地位比他高，在他面前就自己了不得，沾沾自喜。要是自己感到钱又少，学问又没有，那么地位也没有，在人家面前就感到自己很鄙陋的样子。这就是慢的产生呢，是由比较而来的。“德类差别”，这个德是各方面的，不一定指戒定慧了，象他的族姓、出身、地位、名望、财富，等等，这些都是相互比较之后，“心自举恃”，感到自己比人家胜，把自己抬高的。“陵蔑于他”，就是看人家不起，这个就叫慢。
憍由染自法者，自法谓自身色力等法也。谓憍染着自法为先，令心傲逸，无所顾性。论云：有余师说，如因酒生欣举差别，说名为醉，如是贪生欣举差别，说名为憍，是谓憍慢差别之相。
已上两段不同，总是第三，明相似殊竟。
憍呢，就是内向的，不跟人家比较的，“憍由染自法”。“自法谓自身色力等法也”，自己身上，或者身体好，或者长得好，或者是皮肤白，或者是他有钱，等等。他这些法，自己感到自己很殊胜。“谓憍染着自法为先”，自己感到自己了不得，“令心傲逸，无所顾性”，把心抬得高高的，“无所顾”就是自己好象是飘飘然的。这个是不比较的，就是自己感到自己有些地方很殊胜，抬高自己。
“论云：有余师说，如因酒生欣举差别，说名为醉，如是贪生欣举差别，说名为憍，是谓憍慢差别之相。”有其他的论师，他打个比喻，有的人自己吃酒，吃醉了。他吃了酒之后，自己高兴的那个样子，实际上毫无可高兴的地方，他自己以为是了不得，吃得醉成那个样子。那么这个叫醉。同样，贪生的欣举，因为贪着自己的色，或者是名誉、地位，或者财富，等等，产生的欣举，就是高兴，这个就叫做憍。这是以酒醉的那个状态来比喻憍的情况。这个就是憍慢的差…
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