..續本文上一頁天中，有無想異熟。”無想天是器世界，無想的異熟是有情世界。這個無想的異熟果，它的器世界就是在無想天裏邊。
“故論雲：若生無想有情天中，有法能令心心所滅，名爲無想。是實有物，能遮未來心心所法，令暫不起，如堰江河。”這也是有部的說法。它說無想果呢，是有個東西的。假使你生了無想天的有情的這個天裏邊，假使你生到無想天上去了，那麼有個叫無想的法，它能夠使你的心王、心所暫時滅掉。雖然無想天沒有思想的，生上去，一點思想都沒有，很舒服，啊，定在無想天裏；過了五百大劫，啪，掉下來，心又來了。這個時間很長，但是毫無意思。在這段時間裏邊，什麼都不知道，那麼再長也不知道：好了，等于跟沒有一樣。我們說做夢，夢裏邊醒過來了，到底睡了多久，你根本不知道。所以說，你雖然有五百大劫的享受了，可是你這個沒有心的，再長也沒有用。
有這個法，能夠把心王、心所滅掉，這個法叫什麼？就叫無想。它不是沒有東西的；是有東西的，實在有的。有部的嘛，叁世一切有，都是有東西的，“是有實物”。這個東西有作用，“能遮未來心、心所法”，把還沒有生的心王、心所遮掉，使他不想(無想)，這叫無想果了。“令暫不起”，暫時不起就是將來要起的。你無想天掉下來了，還是要起的。“如堰江河”，好比那個堤啊，把江河的水擋住一樣，擋祗是擋一陣子；哪一天，水大了，還把堤沖掉，又沖過去了。
“解雲：既能滅心，明有實物。”既然能夠滅心王心所呢，就是裏面有這麼一個東西的。“依經部宗，無想是假，故此標宗，言實物也。”依經部宗，無想是假的，你心王、心所不起嘛，假立一個名字叫無想，哪一個東西把你心王壓住了呢？那麼這個有部爲了簡別與經部不一樣，它是有個東西，有實物，能夠使心王、心所不生起來，那麼就叫無想。
異熟居廣果者，二門分別也。異熟者，五類分別門，謂修無想定，爲異熟因，感五百大劫無想異熟爲果也。居廣果者，第二明所居處。無想有情，居在廣果，非別有地。謂廣果天中，有高勝處，名無想天。如初禅中，有高臺閣，大梵王居，名中間禅。
“異熟居廣果”，它的異熟果在哪裏？“二門分別也”，這個“二門”下邊要說。“異熟者，五類分別門，謂修無想定，爲異熟因，感五百大劫無想異熟爲果也”，這是它的異熟因，就是無想定，要生到無想天去，他的因就是修無想定，這個定修成功了，下一輩子決定生到無想天。“無想異熟爲果”，感到異熟果，就是生到無想天的這個有情。這個生上去時間多少？“五百大劫”，很長。我們說有小劫、中劫、大劫，它很長，五百個大劫，很長很長的時間。
在什麼地方呢？這個異熟果是有情，他器世界在什麼地方呢？“居廣果”。
“第二明所居處”，就是他的處所。他的器世界在哪裏？廣果天。無想天的有情，住在廣果天的一個地方，因此說“無想有情，居在廣果。非別有地。謂廣果天中，有高勝處，名無想天。如初禅中，有高臺閣，大梵王居，名中間禅。”這個無想天，並不是另外還有一個天，就在四禅的廣果天裏邊有一個地方，“高臺”，“高勝處”，比較高的地方，比較殊勝的地方，比廣果天好一點、高一點，實際上範圍還在廣果天。這個地方呢，高勝的地方，叫無想天。好象初禅裏邊，有個大梵天住的地方，有很高的臺閣，宮殿樓閣，比一般的住得好一點，叫大梵天，並不是大梵天離開了梵天，還有另外一個天。這個“中間禅”，我們說大梵天住的地方，就是中間禅。以前我們說“中間定”，中間定就是中間禅，果報就是大梵天住的地方。
問：彼爲恒無想，爲亦有想耶？答：生死位中，多時有想。言無想者，由彼中間，五百大劫，想不起故。生死有想者，無想天中，初生有心，死時有心也。故契經言：彼諸有情，由想起故，從彼處沒。然彼有情，如久睡覺，還起于想。
“問：彼爲恒無想，爲亦有想耶？”那麼無想天的有情，是不是一貫是無想的？還是有的時候有想的？
“答：生死位中，多時有想。”在投生的時候，在它死的時候，基本上是有想的，但是說它無想異熟呢，就是說，投生以後、在死之前，這個中間有五百大劫沒有想，所以叫無想；並不是無想裏邊，絕對的，一點想也沒有。在投生或者在死有的時候，是有想的，但是在中間那麼長時間裏，沒有想，所以總的來說，叫它無想。“言無想者，由彼中間，五百大劫，想不起故。”
“生死有想者”，那麼生死怎麼叫有想呢？“無想天中，初生有心，死時有心也。”就是說在初生的時候，生有的時候，是有心的；那麼死有的時候，這一剎那也是有心的。
“故契經言：彼諸有情，由想起故，從彼處沒。然彼有情，如久睡覺，還起于想。”一部經裏邊證明他死的時候有想。它說這個有情呢，他想起來了，就從那裏死掉了。這個一想起來，怎麼想呢？好象做了個大夢，醒過來了——“還起于想”，又想了，心理活動又來了。他在無想定受報的時候，五百大劫，一點想也沒有；現在死了，好象夢醒過了，想又起來了。
論雲：從彼處沒，必生欲界，非余處所。先修定行，勢力盡故，于彼不能更修定故，如箭射空，力盡便墮。若諸有情，應生彼處，必有欲界順後受業。如應生彼北俱盧洲，必定應有生天之業。解雲：此明無想天，必退墮也。余義可知。
“論雲：從彼處沒，必生欲界，非余處所。”從無想天死了之後，生哪裏呢？決定是欲界，其它的地方不會的。爲什麼？“先修定行，勢力盡故”，你先修的無想定，這個“行”就是它的業了，業報完了，無想天裏邊就要掉下來了。在無想天裏邊，它心都沒有的，再不能修定的；它上去之後，單是享福了，這個福你享，享完了就掉下來，在這個上邊再不能修，修行不行的，因爲它沒有想的了。“如箭射空，力盡便墮”，好象射箭射空一樣，向天上射個箭，假使其它力量把它擡上去，那就可以不下來；可你沒有其它的力量了，它到了無想定就不能再修了，那麼停在這個上邊，射上去力量沒有了嘛，還不是要掉下來！
“若諸有情，應生彼處，必有欲界順後受業。”所以說呢，假使生到無想天的人，它的“順後受業”——就是說第叁輩子的報、這個業，受第叁輩報的業就是“順後受業”——決定是欲界的。“如應生彼北俱盧洲，必定應有生天之業。”等于說生北俱盧洲的人一樣，他生到北俱盧洲去之後，下一輩子，決定生天(欲界天)。
所以說北俱盧洲的人，不能修行也是這樣。他在這個裏邊一千歲，沒有病，也沒有痛苦，吃的是自然香稻，很舒服。你對他說：“你死了之後，無常到了，你怎麼辦啊？”“死了就生天了，更好。”他不會修行的！沒有什麼苦嘛，你修什麼行呢？我們說苦固然是很難受了，但是修行沒有苦，你修不起來。我們說四谛法，苦、集、滅、道，苦在第一，是一個最大的推動力量。沒有苦谛的話，集、滅、道，集也斷不了，滅也證不了，道也不想修。我們現在的人，都是貪舒服，貪了舒服，你就不想修行；而且還可以很明確地看到，凡是貪舒服、怕艱苦的人，絕對修不起的，真正能修行的老修行，都不怕苦的。
這兩個是對立的。你如果要抓這一邊，就丟那一邊；你想抓這一邊，就非丟那邊不可。你想修行，就不要舒服。一天早上，打了鍾了，唉，懶啪啪地再睡一會，這個心就修不了行了。這個是一個惰性，是修行的對立面。你說肚子餓了，想吃啊，又是個對立面。真正要修行，這些都要去掉，才能夠講修行。
那麼“解雲”，這是《俱舍論》的話，圓晖法師把它解釋一下。“此明無想天，必退墮也”，這幾句話呢，說無想天的人，將來祗有退的，祗有墮下來的，不會再上升的。“余義可知”，其它的一段話呢，很容易就可以知道。
問：生欲界何趣耶？答：婆沙一百五十四雲：有說生地獄，有說生惡趣。如是說者，定生欲界，處所不定，或生天趣，或生人趣，或生惡趣。
“問：生欲界何趣耶？”你說“必生欲界”，生了無想天的人，下一輩子決定墮欲界，那麼到欲界是哪一道、哪一趣呢？五趣裏邊到底哪一趣呢？
“答：婆沙一百五十四雲：有說生地獄”，嗨，可怕！“有說生惡趣。如是說者，定生欲界，處所不定”，那麼有的毗婆沙師說呢，有生地獄的，也有生叁惡道的。那麼總的來說，總是欲界，倒不一定叁惡道，“或生天趣，或生人趣，或生惡趣”，但是也免不了惡趣。
問：何故生欲，五趣不定？解雲：謂諸外道，修無想定，于加行時，或起邪見，謗釋種涅槃；或起見取，計無想天，爲真解脫；或起戒取，計無想定，以爲真道。如是等惑，爲惡趣因。既修此定，次複離欲，或起生得，或聞或思，如是等善，爲善趣因。由善惡雜起故，生五趣不定也。
爲什麼五趣不定？這是追根的問難。爲什麼“生欲(界)，五趣不定”？
他就告訴你，他惡趣的因也有，善趣的因也有。因爲你要修無想定，決定是外道。他“修無想定”，在修“加行”的“時”候，就“起”個“邪見”，認爲這個無想定是真的涅槃，釋迦牟尼佛的、佛教的涅槃是不對的，這個謗佛謗法的心——惡趣因，那要墮地獄的；“或起見取”，以爲這是最好的地方，或者說修無想定是最好的一個定，以劣爲勝了，把這個執著爲最好的，這見取也是惡趣因——“計無想天，爲真解脫”，認爲無想天是真正的解脫，釋迦牟尼佛講的涅槃不是解脫；“或起戒取”，戒取見，“計無想定”是“真”的“道”。那麼這些呢，都是惡趣因。
但是既然要修定，無想定是四禅天裏的一種了，那麼決定修一些…
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