..续本文上一页天中，有无想异熟。”无想天是器世界，无想的异熟是有情世界。这个无想的异熟果，它的器世界就是在无想天里边。
“故论云：若生无想有情天中，有法能令心心所灭，名为无想。是实有物，能遮未来心心所法，令暂不起，如堰江河。”这也是有部的说法。它说无想果呢，是有个东西的。假使你生了无想天的有情的这个天里边，假使你生到无想天上去了，那么有个叫无想的法，它能够使你的心王、心所暂时灭掉。虽然无想天没有思想的，生上去，一点思想都没有，很舒服，啊，定在无想天里；过了五百大劫，啪，掉下来，心又来了。这个时间很长，但是毫无意思。在这段时间里边，什么都不知道，那么再长也不知道：好了，等于跟没有一样。我们说做梦，梦里边醒过来了，到底睡了多久，你根本不知道。所以说，你虽然有五百大劫的享受了，可是你这个没有心的，再长也没有用。
有这个法，能够把心王、心所灭掉，这个法叫什么？就叫无想。它不是没有东西的；是有东西的，实在有的。有部的嘛，三世一切有，都是有东西的，“是有实物”。这个东西有作用，“能遮未来心、心所法”，把还没有生的心王、心所遮掉，使他不想(无想)，这叫无想果了。“令暂不起”，暂时不起就是将来要起的。你无想天掉下来了，还是要起的。“如堰江河”，好比那个堤啊，把江河的水挡住一样，挡祗是挡一阵子；哪一天，水大了，还把堤冲掉，又冲过去了。
“解云：既能灭心，明有实物。”既然能够灭心王心所呢，就是里面有这么一个东西的。“依经部宗，无想是假，故此标宗，言实物也。”依经部宗，无想是假的，你心王、心所不起嘛，假立一个名字叫无想，哪一个东西把你心王压住了呢？那么这个有部为了简别与经部不一样，它是有个东西，有实物，能够使心王、心所不生起来，那么就叫无想。
异熟居广果者，二门分别也。异熟者，五类分别门，谓修无想定，为异熟因，感五百大劫无想异熟为果也。居广果者，第二明所居处。无想有情，居在广果，非别有地。谓广果天中，有高胜处，名无想天。如初禅中，有高台阁，大梵王居，名中间禅。
“异熟居广果”，它的异熟果在哪里？“二门分别也”，这个“二门”下边要说。“异熟者，五类分别门，谓修无想定，为异熟因，感五百大劫无想异熟为果也”，这是它的异熟因，就是无想定，要生到无想天去，他的因就是修无想定，这个定修成功了，下一辈子决定生到无想天。“无想异熟为果”，感到异熟果，就是生到无想天的这个有情。这个生上去时间多少？“五百大劫”，很长。我们说有小劫、中劫、大劫，它很长，五百个大劫，很长很长的时间。
在什么地方呢？这个异熟果是有情，他器世界在什么地方呢？“居广果”。
“第二明所居处”，就是他的处所。他的器世界在哪里？广果天。无想天的有情，住在广果天的一个地方，因此说“无想有情，居在广果。非别有地。谓广果天中，有高胜处，名无想天。如初禅中，有高台阁，大梵王居，名中间禅。”这个无想天，并不是另外还有一个天，就在四禅的广果天里边有一个地方，“高台”，“高胜处”，比较高的地方，比较殊胜的地方，比广果天好一点、高一点，实际上范围还在广果天。这个地方呢，高胜的地方，叫无想天。好象初禅里边，有个大梵天住的地方，有很高的台阁，宫殿楼阁，比一般的住得好一点，叫大梵天，并不是大梵天离开了梵天，还有另外一个天。这个“中间禅”，我们说大梵天住的地方，就是中间禅。以前我们说“中间定”，中间定就是中间禅，果报就是大梵天住的地方。
问：彼为恒无想，为亦有想耶？答：生死位中，多时有想。言无想者，由彼中间，五百大劫，想不起故。生死有想者，无想天中，初生有心，死时有心也。故契经言：彼诸有情，由想起故，从彼处没。然彼有情，如久睡觉，还起于想。
“问：彼为恒无想，为亦有想耶？”那么无想天的有情，是不是一贯是无想的？还是有的时候有想的？
“答：生死位中，多时有想。”在投生的时候，在它死的时候，基本上是有想的，但是说它无想异熟呢，就是说，投生以后、在死之前，这个中间有五百大劫没有想，所以叫无想；并不是无想里边，绝对的，一点想也没有。在投生或者在死有的时候，是有想的，但是在中间那么长时间里，没有想，所以总的来说，叫它无想。“言无想者，由彼中间，五百大劫，想不起故。”
“生死有想者”，那么生死怎么叫有想呢？“无想天中，初生有心，死时有心也。”就是说在初生的时候，生有的时候，是有心的；那么死有的时候，这一剎那也是有心的。
“故契经言：彼诸有情，由想起故，从彼处没。然彼有情，如久睡觉，还起于想。”一部经里边证明他死的时候有想。它说这个有情呢，他想起来了，就从那里死掉了。这个一想起来，怎么想呢？好象做了个大梦，醒过来了——“还起于想”，又想了，心理活动又来了。他在无想定受报的时候，五百大劫，一点想也没有；现在死了，好象梦醒过了，想又起来了。
论云：从彼处没，必生欲界，非余处所。先修定行，势力尽故，于彼不能更修定故，如箭射空，力尽便堕。若诸有情，应生彼处，必有欲界顺后受业。如应生彼北俱卢洲，必定应有生天之业。解云：此明无想天，必退堕也。余义可知。
“论云：从彼处没，必生欲界，非余处所。”从无想天死了之后，生哪里呢？决定是欲界，其它的地方不会的。为什么？“先修定行，势力尽故”，你先修的无想定，这个“行”就是它的业了，业报完了，无想天里边就要掉下来了。在无想天里边，它心都没有的，再不能修定的；它上去之后，单是享福了，这个福你享，享完了就掉下来，在这个上边再不能修，修行不行的，因为它没有想的了。“如箭射空，力尽便堕”，好象射箭射空一样，向天上射个箭，假使其它力量把它抬上去，那就可以不下来；可你没有其它的力量了，它到了无想定就不能再修了，那么停在这个上边，射上去力量没有了嘛，还不是要掉下来！
“若诸有情，应生彼处，必有欲界顺后受业。”所以说呢，假使生到无想天的人，它的“顺后受业”——就是说第三辈子的报、这个业，受第三辈报的业就是“顺后受业”——决定是欲界的。“如应生彼北俱卢洲，必定应有生天之业。”等于说生北俱卢洲的人一样，他生到北俱卢洲去之后，下一辈子，决定生天(欲界天)。
所以说北俱卢洲的人，不能修行也是这样。他在这个里边一千岁，没有病，也没有痛苦，吃的是自然香稻，很舒服。你对他说：“你死了之后，无常到了，你怎么办啊？”“死了就生天了，更好。”他不会修行的！没有什么苦嘛，你修什么行呢？我们说苦固然是很难受了，但是修行没有苦，你修不起来。我们说四谛法，苦、集、灭、道，苦在第一，是一个最大的推动力量。没有苦谛的话，集、灭、道，集也断不了，灭也证不了，道也不想修。我们现在的人，都是贪舒服，贪了舒服，你就不想修行；而且还可以很明确地看到，凡是贪舒服、怕艰苦的人，绝对修不起的，真正能修行的老修行，都不怕苦的。
这两个是对立的。你如果要抓这一边，就丢那一边；你想抓这一边，就非丢那边不可。你想修行，就不要舒服。一天早上，打了钟了，唉，懒啪啪地再睡一会，这个心就修不了行了。这个是一个惰性，是修行的对立面。你说肚子饿了，想吃啊，又是个对立面。真正要修行，这些都要去掉，才能够讲修行。
那么“解云”，这是《俱舍论》的话，圆晖法师把它解释一下。“此明无想天，必退堕也”，这几句话呢，说无想天的人，将来祗有退的，祗有堕下来的，不会再上升的。“余义可知”，其它的一段话呢，很容易就可以知道。
问：生欲界何趣耶？答：婆沙一百五十四云：有说生地狱，有说生恶趣。如是说者，定生欲界，处所不定，或生天趣，或生人趣，或生恶趣。
“问：生欲界何趣耶？”你说“必生欲界”，生了无想天的人，下一辈子决定堕欲界，那么到欲界是哪一道、哪一趣呢？五趣里边到底哪一趣呢？
“答：婆沙一百五十四云：有说生地狱”，嗨，可怕！“有说生恶趣。如是说者，定生欲界，处所不定”，那么有的毗婆沙师说呢，有生地狱的，也有生三恶道的。那么总的来说，总是欲界，倒不一定三恶道，“或生天趣，或生人趣，或生恶趣”，但是也免不了恶趣。
问：何故生欲，五趣不定？解云：谓诸外道，修无想定，于加行时，或起邪见，谤释种涅槃；或起见取，计无想天，为真解脱；或起戒取，计无想定，以为真道。如是等惑，为恶趣因。既修此定，次复离欲，或起生得，或闻或思，如是等善，为善趣因。由善恶杂起故，生五趣不定也。
为什么五趣不定？这是追根的问难。为什么“生欲(界)，五趣不定”？
他就告诉你，他恶趣的因也有，善趣的因也有。因为你要修无想定，决定是外道。他“修无想定”，在修“加行”的“时”候，就“起”个“邪见”，认为这个无想定是真的涅槃，释迦牟尼佛的、佛教的涅槃是不对的，这个谤佛谤法的心——恶趣因，那要堕地狱的；“或起见取”，以为这是最好的地方，或者说修无想定是最好的一个定，以劣为胜了，把这个执着为最好的，这见取也是恶趣因——“计无想天，为真解脱”，认为无想天是真正的解脱，释迦牟尼佛讲的涅槃不是解脱；“或起戒取”，戒取见，“计无想定”是“真”的“道”。那么这些呢，都是恶趣因。
但是既然要修定，无想定是四禅天里的一种了，那么决定修一些…
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