..續本文上一頁言：第四禅中，雖出苦樂，仍有想念，未得涅槃，我今須滅。故加行中，偏厭想也。
這是外道的無想定。爲什麼叫無想？前面我們說過。我們佛教裏邊也把受、想兩個，特別強調，“诤根生死因”，所以說在五蘊裏邊，要把它們別立兩個蘊，這是一個生死的根子。那麼外道也懂這一點，他們也知道這一點，他們說有苦樂、生死，“欲修無想”。那麼他們怎麼想呢？苦、樂是受，苦、樂受，他們說這個是不好的。他說，“欲界有苦，初、二、叁禅，有喜樂受”，這個都是流轉生死的；那麼我生到四禅天，舍受，既沒有苦，也沒有喜、樂受。叁禅還有樂受了，初禅、二禅有喜、樂受。那麼這個到四禅天，舍受了，把受舍掉了，沒有了，他以爲舍就是沒有了。
這是外道不徹底的地方。他能夠知道一點，苦樂是生死根，但是以爲四禅的舍，就是沒有苦樂了，苦樂的事情就了了。他不知道四禅裏邊還有舍受，還是受，還有其他的心王、心所；他祗知道第四禅裏邊苦樂是沒有，還有想，有想呢，涅槃還頂住，不能進去，祗要把想滅掉了，那麼就入涅槃了。所以他著重地得了四禅以後，就是滅想，他以爲想滅掉了，就可以入涅槃。
前面講過，外道進入第四禅的無想定，就以爲是解脫道；證到無想果，以爲是解脫的涅槃了，解脫處。那麼這樣子，他就是要把四禅的想滅掉，所以著重在除想，叫無想定。
這是他的誤解。“不了第四，有舍及余心心所法”，四禅裏邊受並不是沒有，舍受還是有，其它的心王、心所都有。但是他重點在滅想，所以說這個名字叫無想定。把想滅掉，當然要心王、心所一起滅了，所以最後結果呢，心王、心所滅掉了，但是重點在加行的時候，以滅想爲主，所以說叫無想定。
若諸聖者，以欲色界，有疲勞受，于第四靜慮無色，有粗動想，爲求靜住，暫欲息心，故加行中，偏厭受想。故此二定，依加行中立名也。
(38B)那麼聖者滅盡定呢，“若諸聖者，以欲色界，有疲勞受”，聖者來說，修滅盡定，他以爲欲界、色界，有這個疲勞的受，就是苦樂受了，苦樂受都是容易使人疲勞的；舍受，穩定。“第四靜慮無色”，他們都是有粗動的想，雖然苦樂受是沒有了，但是“有粗動想”。我們內道知道受、想不是一個好東西，雖然第四靜慮以上把粗動的受去掉了，但是還有粗動的想。“爲求靜住”，他要求靜住，要把心靜下來，粗動想也不要。“暫欲息心，故加行中，偏厭受想”，他要求心靜下來，休息，止息一下；那麼這個受使人疲勞，想是有粗動想，這個都不能靜住的，所以說呢，“偏厭受想”，他們強調的重點呢，滅受想，所以說叫滅受想定。
“故此二定，依加行中立名也。”雖然是果上說，把心王、心所都滅掉的，但是加行的時候，重點在滅哪一個心所？一個是滅想，一個是滅受想，所以一個叫無想定，一個叫滅受想定。
故論雲：此二定加行中，有厭逆此故，如亦知受等，唯名他心智。解雲：他心智，雖知心所，然修加行，但欲知心，故從加行，名他心智也。
“故論雲：此二定加行中，有厭逆此故，如亦知受等，唯名他心智。”這裏舉個例。因爲他在修加行的時候偏重于厭離想跟受想，所以叫這個名字。那麼打個比喻。我們說他心智，“他心”是心王了，他心智也能知心所(“受等”就是心所)，那你該叫它他心心所智了。因爲加行的時候重點是在滅它，要知道他心，當然不重在心所，所以成功之後，叫他心智，不叫他心所智。這個一樣的，因爲加行的時候重點在知他心。
“解雲：他心智，雖知心所，然修加行，但欲知心”，修加行的時候，祗要知心王，所以結果呢，修成功叫他心智。心所並不是不知，因爲加行的時候，重點在心王，“故從加行，名他心智也。”這是打個比喻，因爲它重點在滅什麼，就安這個名字。譬如他心智也是這樣情況。
然此二定，以二十二物爲體，爲修定前有二十一心所及心王一。心所二十一者，謂大地十，大善地十，欣厭隨一。爲滅此故，有二十二物，不相應行，替處名無想等，故隨滅爾許心心所法，爲定體也。
“然此二定，以二十二物爲體”，這裏講體。這個定以什麼爲體呢？以二十二個東西。這個二十二個什麼東西？就是把二十二個心所、心王滅掉。就是說以這個代替二十二個東西，就是修定的體。
“爲修定前有二十一心所及心王一”，在修定的時候，還沒有入無想定，沒有入滅盡定之前，心所有二十一個，心王是一個。
心所哪二十一？“大地”十個，決定是有的；因爲它是善法，修的是善的——滅盡定也好，無想定也好，都是善的，那麼它有“大善地”法十個；它是要厭離這個受想，同時呢，欣求涅槃，或者是心求止息，那麼它的“欣”跟“厭”，“隨一”，這兩個不能同時起，起厭就不起欣，起欣不起厭，反正他修的時候，總是這兩個裏有一個。那麼一共是二十一個心所法，加個心王。
“爲滅此故，有二十二物”，那麼這是有部的說法，二十二個心王心所，你現在把它滅掉，一定有二十二個東西把它頂住。這二十二物“不相應行”，這個東西是什麼？屬于不相應行的。“替處名無想等”，這二十二個東西把原來的心王心所頂替了，把那個滅掉之後，用它們來代替。這二十二個心不相應行，就叫做滅盡定、無想定的體。
“故隨滅爾許心心所法，爲定體也”，根據他所滅掉的心王心所，隨持的數字，有二十二個東西叫不相應行，就是它的體。
好，滅盡定、無想定它的自性差別基本上講完了。無想定、滅盡定以前是見過面的，一般的佛教的小冊子裏邊都會提起，但是這樣仔細地分析，恐怕其它的書也很少。那些通俗的書，固然談不上，一般講法相的這麼仔細的也不多。
下邊，“無想二定命”，這個“命根”是什麼？
戊五 明命根
從此大文第五，明命根。論雲：已辨二定，命根者何？頌曰
命根體即壽 能持暖及識
這個都是根據前面的不相應行的頌來的，二定講完了，就是命了。“命根者何？”“命”就是“命根”，這是什麼東西？
“命根體即壽，能持暖及識”，命根的體，就是壽。這個壽是什麼東西？能夠執持暖跟識。我們的生命決定有溫度，有暖氣，一個人冷掉了，那就死掉了；那麼還有識，有生命的人，決定有感受，能夠了別，如果這個沒有知覺了，那就是死掉了。所以說這個壽，它就是能夠持暖、持識的。那麼這個就是壽。那個壽的體，當體就是命根。
釋曰：上句會名，下句用證。論雲：命體即壽。故對法言：雲何命根？謂叁界壽。解雲：既將壽釋命，故知命即壽。此複未了，何法名壽？謂有別法，能持暖與識，說名爲壽。
“故對法言”，對法裏邊就這麼說：“雲何命根？謂叁界壽。”這個就是對法藏裏邊有這句話。什麼叫命根呢？叁界的壽，你在叁界，生在哪一界，它的壽命就是它的命根。
“解雲：既將壽釋命，故知命即壽。”既然對法藏裏邊以壽來解釋命呢，那知道命的體，就是壽。
“此複未了”，那麼什麼叫壽？這個話，單說命就是壽，那還是沒有解決問題啊，換了個名字，到底它是什麼作用呢？“何法名壽？”到底壽是什麼東西呢？“謂有別法，能持暖與識，說名爲壽。”有一個法，它能夠執持暖與識，這個東西叫壽，那麼命根就是這個東西。這是解釋命根，這很簡單。
下邊生住異滅，“相及名身等”，相就是四相，生住異滅四相。
戊六 明四相
己一 正明四相
庚一 明本相
從此第六，明四相，于中有二：一、正明四相，二、釋難。就第一明四相中：一、明本相，二、明隨相。且初明本相者，論雲：已辨命根，四相者何？頌曰
相謂諸有爲 生住異滅性
先明四相，再對一些問難解釋。“就第一明四相中，一明本相，二明隨相”。這個四相裏邊，有一點麻煩。但是我們經過前面的一些得、非得之類的磨練，這個麻煩來了，感到並不太麻煩了。我們就可以看到，初次看，好象有點不太理解，仔細看，並不太難，就是“隨相”裏邊。“本相”，不難。
“且初明本相者”，先說本相。“論雲：已辨命根，四相者何？”根據這個頌了，“命根”之下就是“相”了，這個相，就是生、住、異、滅四個相。這個到底是什麼東西呢？
“頌曰：相謂諸有爲，生住異滅性”，相，所謂這個頌裏這個相呢，就是有爲的，“諸有爲”，一切有爲法的生住異滅，這四個就叫相。
釋曰：上句標章，下句出體。相者，能相也。謂諸有爲者，所相法也。諸有爲者，謂五蘊法，因緣造作，故名之爲。色心等法，從因緣生，有彼爲故，名爲有爲。相是標相，謂相法體，令是有爲。故論雲：由此四種，是有爲相，法若有此，應是有爲，與此相違，是無爲法。解雲：正釋相義。
上句標它的名目，下句出它的體。相就是有爲法，一切有爲的。“相者，能相也。”這裏也是能相、所相，我們說法相裏邊講的時候，都是能、所，一切有爲法若落于言诠，都離不開能、所的。那麼“能相”，能夠使這個法成爲有爲法的，叫能相——生、住、異、滅。那麼“所相”的法，由生、住、異、滅一相，把它相成一個有爲法，那麼就是一般的法，一般的法就是所相。那麼能相的就是生住異滅。這個相，我們指的是能相。
“謂諸有爲者，所相法也。”“諸有爲”就是一切有爲法了，有爲法的標志，相就是它的標志。什麼樣子標志它是有爲呢？就是生住異滅，以生住異滅這個標志安上去，它就是有…
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