..續本文上一頁爲法。能相的是生住異滅。所相的那個法，不論你色法也好，心法也好，不相應行也好，凡是貼了這個生住異滅的標志的，就表示它是有爲法，所相的有爲法。
“諸有爲者，謂五蘊法”，所謂有爲呢，就是五蘊法。這個我們前面一開頭就講了，“又諸有爲法，謂色等五蘊”，這個前面那個頌大家都記得嗎？第一次都背過的。有爲法就是色、受、想、行、識五個蘊。
“因緣造作，故名之爲。”有爲、有爲，這個“爲”，啥意思呢？因緣造作的，叫爲。
“色心等法，從因緣生，有彼爲故，名爲有爲。”色也好，心也好，“等”，等那些不相應之類的心王、心所等等，這些法呢，各式各樣的因緣而産生的。佛教的緣起論，一切都是因緣而生。那麼這些因緣所生的法，“有彼爲故”，因緣，既然這些色心等法都是從因緣生的，從因緣生，就有那個因緣造作了。既然是因緣生的嘛，有因緣造作的；造作嘛，就叫爲，有那個爲，叫有爲。什麼釋？有財釋。這個很簡單了。它有那個爲的，叫有爲，有財釋，它的名字叫爲，就叫有爲了，它本身什麼名字就不說了。
“相是標相”，是個標簽了，它的相是標相。“謂相法體，令是有爲。”使這個法，本來是色也好，心也好，把它這個標簽一標呢，使得它成爲是有爲的，表明它是有爲。
“故論雲”，這個很簡單了。它就是說，“由此四種，是有爲相”，因爲這個生住異滅是有爲的相，一切有爲法都有這個相貌。那麼有這個相貌的，一下子就知道它是有爲法；反過來，沒有這個生住異滅相貌的，那就是無爲法。所以“有此四種，是有爲相”，這四種生住異滅是有爲的相，有爲法都有這個相。“法若有此”，一個法，假使“有此”，有這個生住異滅的，“應是有爲”，那一定知它是有爲法；“與此相違，是無爲法”，假使反過來，沒有生住異滅的，那決定是無爲法。
“解雲”，這句本來很簡單，他是“正釋相義”。這個話就是說，解釋什麼叫相。這個相，我們用個標簽來領, 會呢，那很容易。因爲你不用那些比喻來說的話，能相、所相，好象看起來很複雜，實際上是個標簽，一貼嘛，就完了。
生住異滅性者，出體也。此中于法，能起名生，能安名住，能衰名異，能壞名滅。性者，體義。謂薩婆多宗，四相有實故也。
“生住異滅性者，出體也。”那麼這個相，有爲法的相，到底是什麼呢？什麼爲體呢？就是生、住、異、滅這四個東西，“出體也”。
什麼叫生、住、異、滅？“于法能起，名生”，一個法，把它起來，叫生；“能安名住”，能夠使它安住，叫住；“能衰名異”，把它衰敗，叫異；“能壞叫滅”，壞滅掉了，沒有，叫滅。
那麼這四個作用要記一下。我們說這裏重點就是：“能起名生，能安名住，能衰名異，能壞名滅。”這是有部的生、住、異、滅的四個定義。這個要把它記住。不然的話，你說生住異滅，啊，生住異滅，就是生住異滅——等于沒有說。生，什麼叫生？什麼叫住？這要把它明確地說出來，那要以一定的定義拿出來了。我們就怕差不多先生了。什麼就是起來啦，什麼就是什麼啦，這個樣子你糊裏糊塗地說了一通，人家也拿不到一個真正的東西，講過了還是等于沒有講。爲什麼？你實在的東西拿不出來的，大而化之的，這個差不多東西拿了一個，真正人家問的時候，又不敢拿出來：“哎呀，這個差不多的。”是不是那個又不知道，不敢說了。所以我們說一個東西，講的時候好象，看看，自己看書感到很容易，人家問你：“這個到底是什麼？”不敢說了。爲什麼？你看的時候就糊裏糊塗，馬馬虎虎；你說的時候，你自己感到這個說出來，不太明確的，說出來人家不一定滿意的，那就不好說了。假使你說了，人家一問，這下好了，將了軍了，那答不下去。所以一定要明確地把它知道。
“性者，體義”，什麼叫性？性就是體。所以說，這個相呢，就是生住異滅爲它的體。
“謂薩婆多宗”，這是有部的說法了，“四相有實故也”，四相，一切法都是有實體的，那麼生、住、異、滅也有它的實體。
這個經部跟它有大辯論。在《俱舍論》裏邊，辯的很多。經部認爲，這是相續裏邊的一個狀態，並不是有實在的那個生相、住相、滅相、異相，死板板的那個東西——不是的！就是一個法，相似相續的法裏邊，它的變化的狀態裏邊就安了四個名字。那麼這個有部裏邊說呢，“叁世一切有”，不但是現在的法是有實體的，乃至過去未來都是有的，那才是有部。如果你不承認這個，你不能算有部。那麼這個四相當然也有體的。
論雲：豈不經說有叁有爲之有爲相。解雲：此引經爲難也。經說叁相，論今說四，豈不相違？有叁者，能相也；有爲者，所相法也；之者，顯依主釋；重言有爲者，令知此相，表示法體，成有爲故。此叁相者，有爲之相。
下邊就是辯論。到底這個東西是有體沒有體？這是經部提出來的問題。經裏邊不是說嗎？“有叁有爲之有爲相”。“叁有爲”，這個裏邊講述兩個問題，一個是隱在裏邊的，是經部的問難；一個是它頌疏裏邊解釋的，明解的，叁跟四的問題。經裏邊說“有叁有爲之有爲相”，叁個有爲；我們這裏講的生住異滅，四個有爲相，差別在哪裏？
“解雲：此引經爲難也。”經裏邊說的話，跟我們的論不一樣。那麼它就以經的話來問難。“經說有叁有爲之有爲相”，有爲是叁個相，“論今說四，豈不相違”，我們論裏邊說四個相，不是跟經不符合嗎？既然你說論是解釋經的，怎麼可以跟經違背呢？這是不行的。
“有叁者，能相也……”，解釋“有叁有爲之有爲相”這句話，“有叁”，叁個能相；“有爲”，所相的法；“之”，顯依主釋，叁有爲的有爲相，就是有叁個能相的生住異滅的那個法，有爲法的那個相，依主釋。
“重言有爲者，令知此相，表示法體，成有爲故。”兩個有爲，前面是有爲的相，下面個有爲要標的那個本法，所相的法是有爲法的。“此叁相者，有爲之相”。
于此經中，應說有四。解雲：于此經中，理應說四也。
“于此經中，應說有四”，那麼你這裏的——前面圓晖法師解的，是叁、四的問題。經裏邊說叁個有相，論裏邊說四個相，照這麼說，你四個相，那麼經裏邊也該說四。
“解雲：于此經中，理應說四也”，這個他就回答了。他說得對啊，經裏邊也該說四個，怎麼說叁個呢？
不說者何？征也。所謂住相。然經說住異，是此異別名。如生名起，滅名爲盡，如是應知，異名住異。解雲：有叁師釋經，此一師釋也。經不說住，說叁相：一起，二住異，叁盡。然經說住異相，是此論說異相別名。謂依住辨異故，所以異名住異也。如起者，生之別名，如盡相，滅之別名，故知異相是住異之別名也。
“不說者何？”，爲什麼不說四個呢？
“所謂住相”，那麼就是少了一個住相了。“然經說住異，是此異別名。如生名起，滅名爲盡，如是應知，異名住異。”這裏邊，經裏邊說的住異，叁個相裏邊那個住異，就是我們的異。那麼生嘛叫起，滅嘛叫盡(沒有了)，這個前面講過的。那麼你要知道，異就是指我們的住、異。我們說四相，住、異，它就是用異。
“解雲：有叁師釋經，此一師釋也”，這個樣子的叁跟四的相的差異，怎麼樣把它圓融起來？有叁位論師，就是叁派的論師，解釋這個經跟論的矛盾。這是第一個論師講的。
他說，“經不說住”，經裏邊單說，“起”就是生了，“住異”就是異，“盡”就是我們的滅；那麼經裏邊住相不說。問題就是，他們提這個問題就是說，你們既然說，有爲的相是四個，生住異滅，經裏邊祗說叁個，所謂起、住異、盡，起嘛相當于我們的生，住異嘛相當于異，盡相當于滅，少了一個住相。
“然經說住異相，是此論說異相別名。”這個經裏邊的住異，就是我們論裏邊的異，它是另外一個名字。“謂依住辨異故”，我們的異要相對地來看的。因爲有住才知道有異，如果沒有住就不知道有異。那麼這個異呢，以住來分別的，以住來顯出來的，所以叫住異。“所以異名住異也”，這個異叫住異，這個住異實際上就是異。
“如起者，生之別名”，爲什麼不叫異，叫住異呢？這個起個其它的名字，這沒有關系的。那麼我們說生，它叫起；“如盡相，滅之別名”，盡，它就叫滅，這個都可以起另外一個名字。住異就是異，“故知異相是住異之別名也。”這都是解釋名詞，把它統一起來。所以經裏邊說，住異就是異。
若法令行，叁世遷流，此經說爲有爲之相，令諸有情生厭畏故。謂彼諸行，生力所遷，令從未來流入現在；異及滅相，力所遷迫，令從現在流入過去，令其衰異，及壞滅故。住于彼行，攝受安樂，常樂與彼不相舍離，故不立在有爲相中。
解雲：是第一師釋經意也。叁相遷行，故經說之；住樂安立，故經不說也。
這是第一個論師講，爲什麼經裏邊不講生住異滅四個相，祗講叁個相。這叁個相，就是生、異、滅，住沒有說。這個它的道理，先把經裏的起、住異、盡跟我們的生、住、異、滅四個相配起來，分別屬于哪叁個，然後解釋所缺掉的住相，爲什麼不說的原因。
“若法令行，叁世遷流”，這個“法”就是有爲的有爲相；“令行”，行就是有爲法，遷流造作的叫行。假使一個法，使行這個法，在“叁世遷流”，叁世裏邊變化，“此經說爲有爲之相”，這個經呢，就說是有爲之相——這個法，就叫有爲之相(就是生異滅)。這個生異滅，使一切有爲法在叁世裏邊遷流變化，“令諸有情生厭畏故”。它爲什麼不說住？因爲說生…
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