..续本文上一页为法。能相的是生住异灭。所相的那个法，不论你色法也好，心法也好，不相应行也好，凡是贴了这个生住异灭的标志的，就表示它是有为法，所相的有为法。

　　“诸有为者，谓五蕴法”，所谓有为呢，就是五蕴法。这个我们前面一开头就讲了，“又诸有为法，谓色等五蕴”，这个前面那个颂大家都记得吗？第一次都背过的。有为法就是色、受、想、行、识五个蕴。

　　“因缘造作，故名之为。”有为、有为，这个“为”，啥意思呢？因缘造作的，叫为。

　　“色心等法，从因缘生，有彼为故，名为有为。”色也好，心也好，“等”，等那些不相应之类的心王、心所等等，这些法呢，各式各样的因缘而产生的。佛教的缘起论，一切都是因缘而生。那么这些因缘所生的法，“有彼为故”，因缘，既然这些色心等法都是从因缘生的，从因缘生，就有那个因缘造作了。既然是因缘生的嘛，有因缘造作的；造作嘛，就叫为，有那个为，叫有为。什么释？有财释。这个很简单了。它有那个为的，叫有为，有财释，它的名字叫为，就叫有为了，它本身什么名字就不说了。

　　“相是标相”，是个标签了，它的相是标相。“谓相法体，令是有为。”使这个法，本来是色也好，心也好，把它这个标签一标呢，使得它成为是有为的，表明它是有为。

　　“故论云”，这个很简单了。它就是说，“由此四种，是有为相”，因为这个生住异灭是有为的相，一切有为法都有这个相貌。那么有这个相貌的，一下子就知道它是有为法；反过来，没有这个生住异灭相貌的，那就是无为法。所以“有此四种，是有为相”，这四种生住异灭是有为的相，有为法都有这个相。“法若有此”，一个法，假使“有此”，有这个生住异灭的，“应是有为”，那一定知它是有为法；“与此相违，是无为法”，假使反过来，没有生住异灭的，那决定是无为法。

　　“解云”，这句本来很简单，他是“正释相义”。这个话就是说，解释什么叫相。这个相，我们用个标签来领, 会呢，那很容易。因为你不用那些比喻来说的话，能相、所相，好象看起来很复杂，实际上是个标签，一贴嘛，就完了。

　　生住异灭性者，出体也。此中于法，能起名生，能安名住，能衰名异，能坏名灭。性者，体义。谓萨婆多宗，四相有实故也。

　　“生住异灭性者，出体也。”那么这个相，有为法的相，到底是什么呢？什么为体呢？就是生、住、异、灭这四个东西，“出体也”。

　　什么叫生、住、异、灭？“于法能起，名生”，一个法，把它起来，叫生；“能安名住”，能够使它安住，叫住；“能衰名异”，把它衰败，叫异；“能坏叫灭”，坏灭掉了，没有，叫灭。

　　那么这四个作用要记一下。我们说这里重点就是：“能起名生，能安名住，能衰名异，能坏名灭。”这是有部的生、住、异、灭的四个定义。这个要把它记住。不然的话，你说生住异灭，啊，生住异灭，就是生住异灭——等于没有说。生，什么叫生？什么叫住？这要把它明确地说出来，那要以一定的定义拿出来了。我们就怕差不多先生了。什么就是起来啦，什么就是什么啦，这个样子你糊里糊涂地说了一通，人家也拿不到一个真正的东西，讲过了还是等于没有讲。为什么？你实在的东西拿不出来的，大而化之的，这个差不多东西拿了一个，真正人家问的时候，又不敢拿出来：“哎呀，这个差不多的。”是不是那个又不知道，不敢说了。所以我们说一个东西，讲的时候好象，看看，自己看书感到很容易，人家问你：“这个到底是什么？”不敢说了。为什么？你看的时候就糊里糊涂，马马虎虎；你说的时候，你自己感到这个说出来，不太明确的，说出来人家不一定满意的，那就不好说了。假使你说了，人家一问，这下好了，将了军了，那答不下去。所以一定要明确地把它知道。

　　“性者，体义”，什么叫性？性就是体。所以说，这个相呢，就是生住异灭为它的体。

　　“谓萨婆多宗”，这是有部的说法了，“四相有实故也”，四相，一切法都是有实体的，那么生、住、异、灭也有它的实体。

　　这个经部跟它有大辩论。在《俱舍论》里边，辩的很多。经部认为，这是相续里边的一个状态，并不是有实在的那个生相、住相、灭相、异相，死板板的那个东西——不是的！就是一个法，相似相续的法里边，它的变化的状态里边就安了四个名字。那么这个有部里边说呢，“三世一切有”，不但是现在的法是有实体的，乃至过去未来都是有的，那才是有部。如果你不承认这个，你不能算有部。那么这个四相当然也有体的。

　　论云：岂不经说有三有为之有为相。解云：此引经为难也。经说三相，论今说四，岂不相违？有三者，能相也；有为者，所相法也；之者，显依主释；重言有为者，令知此相，表示法体，成有为故。此三相者，有为之相。

　　下边就是辩论。到底这个东西是有体没有体？这是经部提出来的问题。经里边不是说吗？“有三有为之有为相”。“三有为”，这个里边讲述两个问题，一个是隐在里边的，是经部的问难；一个是它颂疏里边解释的，明解的，三跟四的问题。经里边说“有三有为之有为相”，三个有为；我们这里讲的生住异灭，四个有为相，差别在哪里？

　　“解云：此引经为难也。”经里边说的话，跟我们的论不一样。那么它就以经的话来问难。“经说有三有为之有为相”，有为是三个相，“论今说四，岂不相违”，我们论里边说四个相，不是跟经不符合吗？既然你说论是解释经的，怎么可以跟经违背呢？这是不行的。

　　“有三者，能相也……”，解释“有三有为之有为相”这句话，“有三”，三个能相；“有为”，所相的法；“之”，显依主释，三有为的有为相，就是有三个能相的生住异灭的那个法，有为法的那个相，依主释。

　　“重言有为者，令知此相，表示法体，成有为故。”两个有为，前面是有为的相，下面个有为要标的那个本法，所相的法是有为法的。“此三相者，有为之相”。

　　于此经中，应说有四。解云：于此经中，理应说四也。

　　“于此经中，应说有四”，那么你这里的——前面圆晖法师解的，是三、四的问题。经里边说三个有相，论里边说四个相，照这么说，你四个相，那么经里边也该说四。

　　“解云：于此经中，理应说四也”，这个他就回答了。他说得对啊，经里边也该说四个，怎么说三个呢？

　　不说者何？征也。所谓住相。然经说住异，是此异别名。如生名起，灭名为尽，如是应知，异名住异。解云：有三师释经，此一师释也。经不说住，说三相：一起，二住异，三尽。然经说住异相，是此论说异相别名。谓依住辨异故，所以异名住异也。如起者，生之别名，如尽相，灭之别名，故知异相是住异之别名也。

　　“不说者何？”，为什么不说四个呢？

　　“所谓住相”，那么就是少了一个住相了。“然经说住异，是此异别名。如生名起，灭名为尽，如是应知，异名住异。”这里边，经里边说的住异，三个相里边那个住异，就是我们的异。那么生嘛叫起，灭嘛叫尽(没有了)，这个前面讲过的。那么你要知道，异就是指我们的住、异。我们说四相，住、异，它就是用异。

　　“解云：有三师释经，此一师释也”，这个样子的三跟四的相的差异，怎么样把它圆融起来？有三位论师，就是三派的论师，解释这个经跟论的矛盾。这是第一个论师讲的。

　　他说，“经不说住”，经里边单说，“起”就是生了，“住异”就是异，“尽”就是我们的灭；那么经里边住相不说。问题就是，他们提这个问题就是说，你们既然说，有为的相是四个，生住异灭，经里边祗说三个，所谓起、住异、尽，起嘛相当于我们的生，住异嘛相当于异，尽相当于灭，少了一个住相。

　　“然经说住异相，是此论说异相别名。”这个经里边的住异，就是我们论里边的异，它是另外一个名字。“谓依住辨异故”，我们的异要相对地来看的。因为有住才知道有异，如果没有住就不知道有异。那么这个异呢，以住来分别的，以住来显出来的，所以叫住异。“所以异名住异也”，这个异叫住异，这个住异实际上就是异。

　　“如起者，生之别名”，为什么不叫异，叫住异呢？这个起个其它的名字，这没有关系的。那么我们说生，它叫起；“如尽相，灭之别名”，尽，它就叫灭，这个都可以起另外一个名字。住异就是异，“故知异相是住异之别名也。”这都是解释名词，把它统一起来。所以经里边说，住异就是异。

　　若法令行，三世迁流，此经说为有为之相，令诸有情生厌畏故。谓彼诸行，生力所迁，令从未来流入现在；异及灭相，力所迁迫，令从现在流入过去，令其衰异，及坏灭故。住于彼行，摄受安乐，常乐与彼不相舍离，故不立在有为相中。

　　解云：是第一师释经意也。三相迁行，故经说之；住乐安立，故经不说也。

　　这是第一个论师讲，为什么经里边不讲生住异灭四个相，祗讲三个相。这三个相，就是生、异、灭，住没有说。这个它的道理，先把经里的起、住异、尽跟我们的生、住、异、灭四个相配起来，分别属于哪三个，然后解释所缺掉的住相，为什么不说的原因。

　　“若法令行，三世迁流”，这个“法”就是有为的有为相；“令行”，行就是有为法，迁流造作的叫行。假使一个法，使行这个法，在“三世迁流”，三世里边变化，“此经说为有为之相”，这个经呢，就说是有为之相——这个法，就叫有为之相(就是生异灭)。这个生异灭，使一切有为法在三世里边迁流变化，“令诸有情生厌畏故”。它为什么不说住？因为说生…

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