..續本文上一頁、異、滅，這樣子說呢，可以使有情生起厭離、怖畏的心，可以修嘛。假使你不起厭離心，不起怖畏心，就不想修了。所以說，要說叁相，叫你厭離，生起怖畏。
“謂彼諸行，生力所遷，令從未來流入現在”，爲什麼這個叁個相是厭畏呢？那麼他就解釋了：“生力所遷”，一切有爲法，因爲生的力量，使它從未來到現在。等于說它躲在裏邊，把它拉出來。拉出來之後，“異及滅相，力所遷迫，令從現在流入過去，令其衰異，及壞滅故”，由異的力量，及滅的相，異相、滅相兩個，使它改變，最後消滅。
那麼這個看到就是可怕了。生本來躲在裏邊，把它拉出來；拉出來之後——它有個比喻34，它說好象有個人他躲在“稠林”就是森林裏邊，躲在森林裏邊嘛，想安逸了，可以逃避了。結果呢，有一個人把他拉出來，拉出來就暴露出來，生出來了，就是“生”。你本來在稠林，就是說還沒有生，在未來世，躲在裏邊；躲在裏邊之後，不行，叁有爲法，一個“生”就把他拉出來，把他生出來。然後，一個“異”，就把他打一頓，打得他筋疲力盡。最後，“滅”，把他殺死。那就是顯怖畏，可怕的、厭離的想就出來了。
爲什麼不說住？住就不好，“住于彼行，攝受安樂，常樂與彼不相舍離，故不立在有爲相中。”這住的話，嗨，住在裏邊很安逸。我們說早上，棉被裏邊懶一些也好，安逸，這都是不好的樣子。生、異、滅，你把這叁個想一想就好了。住相順這個安樂的，所以呢，“常樂與彼不相舍離”，不想離開，那麼就貪著了，不知苦畏，不生厭離。所以說呢，經裏邊故意把住相不說，主要呢，是要生起怖畏的心，厭離的心。
我們如果睡在被窩裏邊，想想這是地獄裏邊的熱鐵把你包在裏邊，那你趕快跑出來都來不及了。你懶在裏邊有什麼好處？你現在貪安樂，不修行的話，將來會受苦。我們經常說的那些，有個人，他到地獄裏去看，看見兩個人抱了個銅柱，那裏邊火燒，燙得不得了，很可怕。那就什麼？炸油條，這樣子，油條還在油水裏邊了，還不是直接火燙。他就是銅柱裏邊抱起，身上都是爛腐肉了，焦掉了，跟鍋巴一樣了。怎麼辦？就問佛，這兩個造什麼罪啊？佛說這兩個以前是沙彌，睡覺的時候，兩人擁抱，擁抱舒服嘛。舒服你舒服，地獄裏可就不舒服了，成鍋巴了，燒得燙得不得了。那就是不要去貪著那個安樂。
因爲住順于安樂，所以呢，經裏邊就不說住，這是第一論師的解釋。經裏邊爲什麼說叁個？實際上是四個，經裏邊因爲要使人修行呢，要起怖畏想，厭離想，所以祗說叁個。
“解雲：是第一師釋經意也。叁相遷行，故經說之；住樂安立，故經不說也。”叁相遷流可怕，經裏就說了；住有點安樂，那麼就不說，這是經裏邊有修行的密意。
這是第一個論師的解釋。下面第二個論師。
又無爲法，有自相住；住相濫彼，故經不說也。注曰：此第二師釋經也。無爲湛然，是自相住也。
“無爲法，有自相住”，那麼你說經裏有爲法也來個住，那這個住是無爲還是有爲呢？會混淆，所以不說住。那就是表明有爲法沒有住，與無爲法截然不同。
這是第二個論師，他解經，他說：“無爲湛然，是自相住也。”無爲法有自相住。它本來不生不滅嘛，它是湛然，不動不搖的。那好象是跟住一樣的。所以說，這個叫自相住，本身就是住。那麼你說有爲法裏邊也有一個住，有混淆，幹脆不說。這是經裏邊爲什麼四相祗說叁相的第二個原因。下邊第叁個論師。
有謂此經說住與異總合爲一，名住異相。注曰：此第叁師說也。經說住異，兩相合說，不同初師，唯是異相。
這個第叁個論師說什麼呢？經裏邊把住異兩個合起來說，就是我們的生、住、異、滅了。那麼他說了叁個，住異就是合了一個，實際上呢，還是四個。
那麼總的來說，叁位論師解釋經，實際上也是四個，所以不說四個，說叁個，有幾種原因。
第一個論師說，爲了使衆生起怖畏心，起厭離心，所以住隱裏邊不說；第二個論師說，住跟無爲法要混淆，所以隱住不說；第叁個論師說，它經裏邊就是說的生、住、異、滅，但是把住、異合了一個，兩個並作一個了嘛，就是叁個了，還是一樣的。總的來說，四相、叁相，就是這個東西，沒有差異的——沒有矛盾。
“有謂此經說住與異總合爲一”，本來是住相、異相，把它合了一個，“名住異相”。“注曰：此第叁師說也。經說住異，兩相合說”，我們的四個，它把兩個並起來說一個，那麼成了叁個，“不同初師，唯是異相”，住、異是兩個東西，第一個論師說“住異”就是“異”。
何用如是總合說爲？問也。住是有情所愛著處，爲令厭舍，與異合說。如示黑耳與吉祥俱，是故定有四有爲相。答也。吉祥黑耳，姊妹二人，恒相隨逐。姊名吉祥，所至之處，爲吉祥事。妹名黑耳，由耳黑故，故以名焉，所至之處，能爲衰損。愚人貪愛吉祥，智者爲令厭舍，先示黑耳。住喻吉祥，異喻黑耳，欲令厭住，與異合說也。
“何用如是總合說爲”，那麼他就問了，既然四個，你合起來幹啥呢？
(39A)“住是有情所愛著處，爲令厭舍，與異合說。”住，衆生貪著，總想不要動，總想安住。秦始皇做了皇帝之後，啊，最好萬世流傳下去，永遠不要死，自己吃靈芝草，做秦始皇，後代嘛，二世、叁世，乃至萬萬世，這樣子做下去——這怎麼可能！過一把瘾罷了。一切住，沒有的！都要異的。那麼它有這個使人家起厭舍心，所以把住與異合起來，沒有單是住的，都是要有異的。那麼這樣子呢，把住與異合起來說。這是第叁個論師。
下邊打個比喻，爲什麼要合起來說？“如示黑耳與吉祥俱，是故定有四有爲相。”這是印度，他們有一個傳說，就是經裏邊傳說，吉祥天有個姊妹叫黑耳，吉祥天到了哪裏，哪裏就吉祥。但是黑耳跟她是姊妹，她們倆都是要來就一起來，要走就一起走。黑耳呢，到哪裏哪裏就倒黴。這兩個東西——這個很辯證了。我們說，這個說法，雖然是一個說法，它很辯證。就是說你有幸福的事情來了，決定倒黴的事情會來。
我們以前中國有個傳說，“塞翁失馬，焉知非福”。一個老人，他養了一匹馬，結果有一天，馬失掉了。人家說，哎呀，你失掉一匹馬，可惜了。這個馬很值價錢的。他說，你們祗看到現在損失了，可能還是福氣呢。果然，他這個話說了沒過好久，這匹馬回來了，不但回來了，帶了一群馬，那這個老人就成了馬主了，那麼多一群馬，就富起來了。啊！他們說，這個人多幸福啊，這個福氣好。他說，你不要看馬多了好，馬多了不見得好。結果什麼呢？這個話說了之後，果然，他的孩子看到那麼多馬，很歡喜，就天天在馬上玩，騎馬。好，一下子摔下來，腿斷了。哎呀，人家說，馬雖然是財富，孩子畢竟是自己的後代了，孩子受損傷了，那是可惜了，孩子比馬珍貴得多啊。唉，他說，腿摔了，焉知非福？說不定還是好事情。後來打仗了，人家都征兵，都去打仗去了，去了都死在外面，回來的很少；他是腿斷的，腿壞的，打仗不要他，他就不死。
所以說，這個事情好的、壞的，辯證關系裏邊很複雜，沒有那麼簡單。不要看到現在一點點的小事情，哎呀，有的人就想不通了，一天到晚愁眉苦臉的，或者是這個自殺了：這是不知辯證法；也有的人，碰到一點好的事情，哎嗨，高興得不亦樂乎，飄飄然，洋洋得意的樣子：嘿，不要高興得太早 ，事情後邊還有其它的來呢。所以這個我們說，什麼事情都要兩邊看。
他就是說，吉祥天來了呢，固然好了，但是黑耳同時一起來的！“答也 ”。吉祥、黑耳，下邊解釋一下。
“吉祥、黑耳”兩人是“姊妹”，“恒相隨逐”，要來一起來，要去一起去，“姊名吉祥”，姐姐叫吉祥。這個吉祥呢，“所至之處，爲吉祥事”，她到哪裏，哪裏就吉祥，非常之好，什麼都順，什麼都好。“妹名黑耳”，她的妹妹叫黑耳，爲什麼叫黑耳？耳朵是黑的。那個相就不那麼好。吉祥天女，相長得非常好，而且她的福氣大，跑到哪裏，那裏就吉祥。而她這個妹妹耳朵黑的，“由耳黑故，故以名焉”，就叫她黑耳；不但相不好不說了，她到哪裏，哪裏就倒黴，“所至之處，能爲衰損”。
“愚人貪愛吉祥，智者爲令厭舍，先示黑耳。住喻吉祥， 異喻黑耳，欲令厭住，與異合說也。”那麼愚人(愚夫)呢，祗想好、祗想吉祥，就拼命要求吉祥天來，結果她來了之後呢，黑耳一起來了。黑耳來了之後，倒黴的事情也來了。那麼這個有什麼意思呢？就是一般的凡夫，歡喜住，安逸了，不要動了，舒舒服服，睡在被窩裏很舒服，哎，你不知道異就要來了，異跟住是同時的，所以把住異合在一起。吉祥天來了，黑耳也來了。所以說，這個就是說，不要貪著住，也是使人厭離的意思。
總的來說，這叁個論師的解釋，都是說經上的叁相跟我們論裏的四相沒有差別，而它的含義就是要使人修行，生厭離恐怖的心；或者說，不要跟無爲法混淆，所以說經上說叁個，論裏說四個。這個裏面很有點哲學的味道，我們學了論，就要把這些東西會意到。
海公上師經常講這個公案。他說藏地有一個地主，很有錢。每到年底的時候，過年了，他事情多得不得了，哪裏去要錢，要債，要不回來 ，哪裏做生意，怎麼怎麼的，唉！要算帳，這個忙得不亦樂乎。而且，這些事情愁憂——帳要不回來，就是愁啊！就是現在做生意的人，要是帳要不回來的話，會破産的，這個很麻煩的。那麼他們到過年了，就是愁得不得了。
而他家旁邊呢，有個茅草棚，裏邊有一對要飯的夫婦，他們卻是過年了，高興得很，又唱又笑的，非常熱鬧。這個富翁對他…
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