..續本文上一頁的帳房(給他管帳的)說，哎呀，我那麼多錢，過年了，愁得不得了，忙得不得了，急得不得了，你看他們一個錢也沒有，每天就是要點飯吃的，倒那麼舒服，這個東西想不通。這個帳房說，你要他們不高興啊，容易得很，我可以馬上叫他們不高興。富翁說，你試試看。帳房說，你拿一包金子來。他就去庫房拿了一口袋金子，因爲他們這個茅草棚很近了，就從牆角上，一甩，甩過去，掉在他們的院子裏邊。這兩個老夫婦，正在哇哇唱得高興的時候，砰！一聲響，呵，院子裏一個包袱，掉進來了，扯開一看，哇呀，一口袋金子，啊呀，這個金子，高興得不得了，更高興了——不唱了，高興什麼啦？打算盤了：這個金子來了，我們該怎麼辦？還是買地嗎，買房子嗎，買吃的，買穿的了，買什麼？古代的時候，還沒有錄音機，如果有錄音機、照相機，那這些什麼機都要去買起來了。這麼兩個人呢，商量了半天，這個要買這個，那個要買那個，講到後來吵起來了。吵起來之後，不但是不笑不唱了，大吵大罵，還打起來了。啊呀，帳房對那個富翁說，你看，他們還笑不笑，還唱不唱——錢害人！所以錢多不是好事情，不要看到錢多好。
但是這兩個老夫婦也聰明，他們鬧了一陣子，就要打起來了，後來那個老頭，他說，哎，這幹啥嘛，我們本來高高興興、唱唱笑笑的，來了個金子，竟然吵得要打起來了，幹脆不要它。拿起金子包好之後，還是往牆角那邊一扔，還給他們，又唱起來了。這就是說，錢多不是好事，不要看到錢多了，高興得不亦樂乎，忙得你不可厭，忙得也不亦樂乎。
這是一些世間的辯證關系。我們修行的人都是要注意的。那你說我們錢不要，大家做個窮光蛋，不是好嗎？但是你要弘法利生，錢還是要；但是要錢不是爲我自己要，我祗是一個代理人，拿這個錢來做弘法利生的事情——菩提心、菩薩道要做，不是小乘了。但是呢，貪著自己，有了錢了，洋洋得意，爭權奪利，像他們福州，這樣子搞起來，那是要不得了，那是受了錢的害了。錢來了，能善于使用它，爲一切好的事情作服務，那是把錢的功能發揮出來了。如果爲了錢，爭爭吵吵地鬧起來了，爲爭權奪利吵起來，乃至告狀了，什麼東西了，那就糟糕了，受了錢的害了。所以說我們要辯證地看問題。錢不是一向都好，也不是一向都壞。如何使它發揮好的作用，而阻止它壞的作用，那就是要以佛的戒定慧，佛說的方法就是使我們達到這個目的。
下邊講隨相。隨相，本來今天想講完的，可能講不完。不講完也好，因爲這個隨相比較困難一些。我們先念一遍之後，明天再仔細講。
庚二 明隨相
從此第二，明隨相。論雲：此生等相，既是有爲，應更別有生等四相。問也。若更別有，應致無窮，彼複有余生等相故也。難也。相是有爲，別有四相。相上有相，成無窮失耳，應言更有，然非無窮。雙答也。所以者何？征也。 頌曰
此有生生等 于八一有能
“從此第二，明隨相。論雲：此生等相，既是有爲，應更別有生等四相。若更別有，應致無窮，彼複有余生等相故也。”這是問難了。你說一切有爲法，要生、住、異、滅來相它，標簽貼上去，使它成爲有爲法，那麼好了，你這個生住異滅，本身也是有爲法，它還要貼個標簽。那麼貼它的標簽，還是有爲法，它還要貼個標簽，標簽要貼標簽，標簽貼標簽，貼不完了，那是不是無窮過啊？這個東西，你生住異滅，不斷地用生住異滅、生住異滅，那不是成了一個沒有底的嗎？
我們以前在南普陀印了一本《俱舍頌疏》，那個書沒有單行本，沒有印出來的，根據藏經裏邊打字打了一本。打了一本，很辛苦啊。打的人是一個叫什麼的，這個人是小學還沒畢業的，人很發心，這個打字很苦啊，眼睛盯著那個鉛字打，很吃力的，那麼他說：“我來打！”因爲文化程度太低了，打得錯字連篇。一部《俱舍》打好之後呢，校對；校對之後呢，勘誤，哪知道勘誤表太多了，有那麼一本。勘誤表裏錯了，怎麼辦呢？勘誤表再來個勘誤表，這麼的勘誤表、勘誤表，不斷地搞下去呢，無窮個。那麼這個就是水平太低了一點。這個倒是還是總有一天把勘誤表搞完的，總不至于有十本勘誤表了，不會。
但是這個就麻煩。一個法要生、住、異、滅來相它，那麼生住異滅本身是有爲法，也有個生住異滅，這個生住異滅還有個生住異滅，那不是無窮過嗎！那就沒有辦法了，沒有底了。那怎麼？就是解決這個問題。這是問難。
“相是有爲，別有四相。相上有相，成無窮失耳”，他說相是有爲的，既然有爲的呢，另外還有四個相，相上再加相，相上再加相，那要成無窮失了。那麼怎麼辦呢？“應言更有，然非無窮”，回答，這個相(生住異滅)，是還要四個相，還要相它，但是不是無窮。生住異滅，這四個相，把有爲法成了有爲，那它生住異滅本身還得有四個相相它，這是還要的，但不是無窮，並不像你說的，不斷地要相相相上去。
“所以者何？征也”那你說不是無窮，什麼道理啊？
“頌曰：此有生生等，于八一有能。”這個生住異滅，還有其它的相使它成爲有爲，叫什麼呢？生生，生，能夠使一個法生出來，那麼生本身這個法，哪個生它的呢？生生生它。住，使一切法把它住下來，那麼這個住本身，哪個住它呢？住住使它住下來。異，使一切法改變，這個異，哪個法使它改變呢？異異使它改變。滅，能令一切法消滅，這個滅本身，哪個消滅它呢？滅滅來消滅。所以滅滅滅，這個異異異，住住住，有的人才看呢，莫名其妙，啥東西？叁個異叁個滅，搞在一起幹啥了？那就是說，一個生相，它要生生來生它，一個住相要住住來住它，一個異相要異異來異它，一個滅相，要滅滅來滅它。
那麼生生，它怎麼，哪個來生它呢？是不是生生生來生它了？那麼住相嘛，住住住了——這個不要了。它爲什麼不要？“ 于八一有能”，一個在八個法有功能，一個法在一個法有功能。因爲這樣子一套，好了，兩套就夠了，不需要無窮地生生生生生，盡生下去；住住住住住，那麼越來越多的住，不要了。一個功能有八，一個功能有一，這樣子全部問題解決了。
這是智慧。我們說《俱舍論》裏邊，有部啊，很多地方……，在唯識裏邊也有同樣情況。譬如相分、見分，見分嘛是證明相分，那麼見分哪個證明它呢？自證分。自證分哪個證明它呢？證自證分。證自證分哪個證明它呢？不要再證證自證分——不要了！那裏邊就是互相的，自證分可以證明證自證分了，這兩個互相地反複了。那麼這裏也是同樣的情況。這是佛教裏邊講這種道理的一種邏輯方式，非常巧妙。那麼怎麼樣子“于八一有能”？怎樣子的沒有無窮過？你們先去看一看，明天我們再把它講出來。今天就回向。
第叁十七講
(《俱舍論頌疏》100頁上14行 ——104頁上10行)(39A15:24——40A15:30)
昨天我們把生的隨相念了一點，沒有打開講。今天我們先把下面的那個文念了，然後再看那個圖。
昨天的問題就是說，生，一切法它是有爲的，要生、住、異、滅四個相來相它；那麼生、住、異、滅本身也是有爲法，它也得要生、住、異、滅來相它；那麼相它的生、住、異、滅也是有爲法，也是要其它的來相它——那麼不斷地相下去，無窮過。那麼怎麼辦？他回答：“應言更有，然非無窮。”這個四相是還要有相來相它的，要有相來相它，但不是無窮過。“所以者何？”那爲什麼不是無窮呢？
“頌曰：此有生生等，于八一有能。”這個“此”就是指生、住、異、滅，這四個相呢，它還有其它的相相它，成爲有爲的。那麼什麼相相它呢？“生生”，“等”就是住住、異異、滅滅。生生來相這個生，生法它本來要生的時候，由生生來生它；住要住的時候，由住住來住它；異這個法要變的時候，異異來變它；滅要滅的時候，由滅滅來滅它，把它消滅。
這個就是說，四個本相，還有四個隨相。這個本相跟隨相的關系呢，“于八一有能”，一個對八個法有功能，一個隨相，祗有一個法有功能。因爲它們這樣的，“于八一有能”的分工了之後呢，就可以沒有無窮過，這個下面要說。
釋曰：上句答問，下句答難。此者，此前四本相也。生生等者，四小相也。謂前四相，有生生等四種隨相，故成有爲。
“釋曰：上句答問，下句答難。”上邊一句回答這個問題，到底是不是還有其它的相來相這生、住、異、滅四個相，這是回答它，有，還有“生生等”，生生、住住、異異、滅滅。這個生、住、異、滅，也由這些小的隨相來相它成爲有爲。下邊一句答難，就是說這樣一來應當有無窮過了——沒有！“于八一有能”，一個對八法有能，一個對一法有能。這樣子，它們互相的關系，就沒有無窮過。
“生生等者，四小相也”，也叫隨相。“謂前四相，有生生等四種隨相，故成有爲。”前面生、住、異、滅四個相，它是有爲法，也有能相的相來相它了。什麼相能相它們呢？生生、住住、異異、滅滅，這四個小相，或者說四個隨相，來相前面的那個生、住、異、滅，使它們成爲有爲，“故成有爲”。
論雲：諸行有爲，由四本相。本相有爲，由四隨相。解雲：諸行成有爲，由四本相相。本相成有爲，由四隨相相。生生等者，等取住住異異滅滅。此有叁名：一名生生等，上生字是小生，下生字是大生。從小生生大生，故名生生。小相中住，住本相住，名爲住住。小相中異，異本相異，名爲異異。小相中滅，滅本相滅，名爲滅滅。如生生釋之。二名隨相，隨本相故。叁名小相，相一法故。
“論雲：諸行有爲，由四本相。本相有爲，由四隨相。”…
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