..續本文上一頁這是《俱舍論》裏邊的話了。它說，一切有爲法(“諸行”就是一切有爲法了)，它成爲有爲的話，由生、住、異、滅四個本相。這個，因爲對隨相來說呢，它叫本相。“諸行有爲”，一切有爲法，它所以是有爲呢，由四個本相，生、住、異、滅來相它的。那麼四個本相(生、住、異、滅)，它們自己怎麼成爲有爲的呢？由四個隨相——生生、住住、異異、滅滅來相它。那麼這就是說，這四個本相呢，還是由相它的能相的相，使它成爲有爲。
“解雲：諸行成有爲，由四本相相。”“行”就是一切法，有爲法。它所以成爲有爲呢，由四個本相，把它相成功。就是四個本相的標簽，使它成爲有爲了。“本相成有爲，由四隨相相”，因爲四個本相本身也是有爲法，那還得要標簽了，用四個隨相來相它，也使它成有爲。
那麼這個有爲的那些隨相是什麼呢？“生生等”，“等”字“取住住、異異、滅滅”。
這個隨相有叁個名字。第一個名字，“生生等”，即生生、住住、異異、滅滅，就是頌裏邊有的；第二個名字，噢，這裏下面要解釋。
“一名生生等”，“上”面一個“生字是小生”，“下”面一個“生字是大生”。“從小生生大生，故名生生。”這個生生，並不是兩個生劃等號的。生，一個隨相的生，能夠生本相的大生，“生”那個“生”，“故名生生”。。那麼住也是，住那個住，異那個異，滅那個滅。
“小相中”的“住”，“住本相”的“住”，那麼叫“住住”，前面是能住，後面是所住。“小相中”的“異”，“異本相”的“異”，那麼叫“異異”，前面是能相的異，後面是所相的異。“小相中”的“滅”，“滅本相”的“滅”，叫“滅滅”，也是一樣，一個能，一個所。“如生生釋之”，這個一樣的啊。那麼這是第一個名字，叫生生、住住、異異、滅滅。
第二個名字叫“隨相”。原來的那個叫本相，它的隨相，跟隨著它本相的，“隨本相故”。第叁個名字叫“小相”，“相一法故”，它祗相一個法，“于八一有能”了，它對一個法有能，祗能相一個。
本相亦有叁名：一名本相，相本法故。二名大相，相八法故。叁名生等，生八法故。不同小生，唯生于生，故但名生，住等亦爾。
因爲這個隨相有叁個名字，那麼本相也有叁個名字。一個叫“本相”，“相本法故”，它相一個有爲法，就本來那個法，本法就是說一切有爲法了，那是色、想、受、行，等等。它是相本來那個法的，叫本相。
“二名大相”，相對于這個小相祗能相一個法，它能相八個法，功能有八個，所以叫大，“相八法故”。
那麼另外一個名字叫“生等”，就是生、住、異、滅。那麼生、住、異、滅，這是一般的名字，大家都知道。因爲由這個小相來相它，那麼這個裏邊，要區別于小相呢，它就是叫本相。本相對隨相而說。還有一個叫大相，大相對小相而說。
好，這個名字說完了，關系來了。“生八法故”，這個“生等”嘛，就是生、住、異、滅了，它能夠生八個法，不但生本法。“不同小生，唯生于生”，小生祗生一個法，“故但名生”。“住等亦爾”，住也是住八個住，住八個法。那麼小住呢，住一個法。“于八一有能”，一個是對八個法有功能，一個是對一個法有功能，這是本相與隨相的差別。
于八一有能者，通無窮難也。豈不本相如所相法，一一應有四種隨相，此複各四，展轉無窮。爲通此難，故有斯頌。四種本相，于八有能；四種隨相，于一有能。功能別故，無無窮失。
下邊，解釋怎麼叫“于八一有能”。“于八一有能者，通無窮難也”，這句話就把無窮過解了。怎麼解呢？“豈不本相如所相法，一一應有四種隨相，此複各四，展轉無窮。”前面無窮過的難，再重述一遍。他說，本相(生、住、異、滅)每一個法，它是有爲法，也有四個隨相，它也有生、住、異、滅；那麼這個相它的生、住、異、滅，也有生、住、異、滅。這樣子套上去，展轉無窮，那麼成了無窮過了。爲了解釋這個難，“故有斯頌”——“于八一有能”。依這個“于八一有能”呢，就沒有無窮過了。
“四種本相，于八有能”，生、住、異、滅四種本相，對八個法有功能。“四種隨相，于一有能”，四個隨相，祗對一個法有功能。“功能別故”，沒有無窮失。咦，這奇怪了，功能不一樣，無窮失就沒有了，這個話還沒有說透啊，下邊還要說。那麼什麼意思呢？
且如生相，生色法時，九法俱起。一是本法，謂色自體；此上必有四本四隨，故成九法。于九法內，生不能自生。生除自體，能生余八。本相中住，不能自住，住余八法。本相中異，不能自異，異余八法。本相中滅，不能自滅，滅余八法。故四本相，于八法中，有功能也。于九法中，生不自生，是生生生；住不自住，住住來住；異不自異，由異異異；滅不自滅，由滅滅滅。故四隨相，于一法中，有功能也。由此道理，無無窮失。
“且如生相，生色法時” ，生一個色法，本法，拿色法來作個例，在生相生起色法的時候，“九法俱起”，當你生起一個色法的時候，本法生了，但是同時有九個法一齊來。
哪九個呢？“一是本法，謂色自體”，一個是本法，它自己，就是色。“此上必有四本四隨”，一個色上邊，有四個本、四個隨。四個本相，色生出來了，它有它的生、住、異、滅。我們以前在學阿毗達磨的時候，“淨慧隨行名對法”，這個淨慧，就是原來的法。這是自性對法。隨行裏邊就有四個相，就是這個，它要生起來，生、住、異、滅就跟著它生。再說得確切一點，不但生、住、異、滅，還有小生、小住、小異、小滅，還要多。那麼它裏邊呢，一個法起的時候，生、住、異、滅固然是要隨著它生起來的；但是生、住、異、滅生的時候，小的生、住、異、滅也要生起來，那麼一共就是九個法了。本身是一個，生、住、異、滅四個，再還有小的生、住、異、滅，九個，“故成九法”，一共是九個法。
“于九法內，生不能自生。”一切法，有部說自己不能生自己。眼睛不能自己看眼睛，手指不能自己指手指，一定兩個相對才能起作用，自己對自己不能起作用。那麼生不能生自己。但是“生除自體”，除了自己本身之外，“ 能生余八”，其它的八個法都能生，不但生起那個本法(色法)，也能生起那個住、異、滅，生生、住住、異異、滅滅，這八個法，它都能生。
那麼“本相中住，不能自住”，自己不能住自己。但是能住八個法，把自己除開，“住余八法”。“本相中異”，不能異自己，但是能異其它八個，“異余八法”。“本相中滅，不能自滅”，但是能滅其它八個法。所以四個本相，“于八法中，有功能也”。
“于九法中，生不自生，是生生生……”哈，這個你們開始看到，這個啥東西？生生生，生啥東西呢？——它自己不能生，生自己不能生，生哪個？是“生生”來“生”它。住，自己不能住自己，由哪個來住它？由“住住”來“住”它。異，自己不能異自己，由“異異”來“異”它。滅不能滅自己，由“滅滅”來“滅”它。那麼滅滅滅，住住住，異異異，這個你如果開頭看了，是啥東西啊？不曉得是啥東西了。其實呢，是兩個，由異異(就是一個東西了，就是小相了)來異，來改變它；滅呢，要滅滅(小相)來滅掉它。
“故四隨相，于一法中，有功能也”，所以四個隨相祗對一個法有功能。就是小生祗能生大生，小住祗能住大住，小滅祗能滅大滅，小異祗能異大異，與其它的法，不成關系，所以它祗能對一個法生功能。“由此道理，無無窮失”，所以說，這樣子呢，無窮失也沒有了。
小生
生
小滅 滅 本法 住 小住
異
小異
＜說明＞
一、本法有爲，由生住異滅四相相故。
二、生相有爲，由小生、住、異、滅四相相故。(小生相大生，于一有能，住等相大生，于八有能故。如生，住、異、滅亦爾。)
叁、小生相有爲，由生住異滅四相相故。 (四本相各于八法有能故。如生生，住住、異異、滅滅亦爾。)
如此圖中，住、異、滅各于八有能，各有八線通除自法以外之八法。住住等，各于一有能，各有一線通本相，亦可分畫四圖，謂住、異、滅，各于八法有能，均可仿生相圖而畫之。
這個如果你沒有一個表的話，你搞不清楚了。我們把表拿出來，我們畫了一個圖。
本法，中間那個本法，假設是色法——作個例，假使我們說一個法，是個物質、物體，這個東西(色法)生的時候，它由大生生它，所以大生呢(看箭頭：生→本法)是能夠生本法。但是本法生起來的時候，決定有生、住、異、滅了。那麼每一個生、住、異、滅裏邊，它還有小生、小住、小異、小滅了。那麼現在我們說，生法生起本法的時候，同時也能生起住、異、滅，小住、小異、小滅、小生，這八個法(八個箭頭所指)，都有功能，“于八一有能”了，對八個法有功能。那麼這樣子，一個法生起本法的時候，又生起附帶的七個法。
但是生自己不能生自己，它靠小生來生它，它生起小生來，小生也生它，這個是同時的因果了，不能說把小生生起來之後再生它。那麼這個怎麼生起小生呢？那它自己怎麼生出來呢？它還沒生出來，又怎麼生小生呢？這個東西，你如果因果有前後的話，那講不通了。這個有部裏邊，有同時因果。前面講俱有因的時候，一切法它自己互成因果，但是它又是同時的。那麼最簡單的一個例，就是我們說叁個叉子，架起來，…
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