..續本文上一頁成一個叁角架，不會倒下來了。這個部隊裏邊經常有，叁只槍，這樣子架起，上面可以擺東西。什麼東西呢？它就是叁個東西，互相依靠，你依靠他，他又靠你，同時互相依靠，同時成一個果，架子可以叉起來了。如果你少一個，不行，倒下去了。如果異時的，你靠他時，他不靠你，那就糟了，你一個站不起來了，它就是同時互相靠。
那麼這個八個法，也是同時互相依靠。生一方面生起小生，小生當下馬上就生它。這樣子，生也是，生本身生起來靠小生，而它自己又生八個法。那麼這樣子呢，生生生小生，小生又由生生生，那麼小生又由生來生它——小生就不要其它的生來生它了，不要再小小生生小生，小小小生生小小生，這個不要了，無窮過。就是生裏邊的，沒有無窮過了。那麼生如此，住、異、滅同樣。我們畫了一個圖就完了。還有叁個圖，自己可以想出來了。
假使說，我們再舉個例。大住，它住的時候，住本法，又住生，又住異，又住滅，又住小生，又住小住，又住小滅，又住小異，一共八個。那麼它本身住，哪個來住它？小住來住它。所以住由小住住，小住又由住來住，那麼小住不要小小住了，不要無窮過。同樣，異一樣，滅一樣，不要小小異、小小滅了，這樣子把無窮過就解了。就是互相反複的生，就把無窮過去掉了。這個是很巧妙。
那這個圖一看，是很簡單，不看的話，生生生，異異異，恐怕有些不好理解，一開始學不一定看得懂。其實仔細看也懂了。這個表又不是自己畫出來的。
故論雲：是故生等，相複有相，隨相唯四，無無窮失。
(39B)“故論雲：是故生等，相複有相”，這個“生等”，生、住、異、滅，它的相，本來是相了，它還有相。“隨相唯四”，那麼“隨相”呢，祗有四個，沒有“無窮失”，不要隨隨相、隨隨隨相，不要了。因爲它們互相可以生，互相可以住，互相可以異，互相可以滅，那麼就是祗要四個隨相可以了。
這是一個問題——無窮過的問題解決了。下邊是另外一個問題。
又經雲：有叁有爲之有爲相。論雲：然經重說有爲言者，令知此相表是有爲。勿謂此相表有爲有，如居白鹭表水非無；亦勿謂表有爲善惡，如童女相表善非善。解雲：遙見白鹭，表知有水，如童女有好相，表生善子，有惡相，表生惡子。今此四相，唯表有爲是有爲法，不表有爲是有義故，不同白鹭表有義也。又此四相，不表有爲善惡性故，不同童女表善非善。
前面說過的，“有叁有爲之有爲相”，前面的問題呢，就是說，經上說叁，而論裏邊說四，它有沒有矛盾？那麼全部講過了，沒有矛盾。有叁位論師，他們解了，他們的叁個解釋，都說沒有矛盾。那麼這裏呢，就是另外提個問題，“又經雲：有叁有爲之有爲相。”還是引經那個話。
“論雲”，《俱舍論》裏邊說，“然經重說有爲言者”，有爲之有爲相，兩個“有爲”，爲什麼重新說？“令知此相表是有爲”，它這句話的第二個有爲呢，僅僅表示這個是有爲，沒有其它的意思。“勿謂此相表有爲有”，並不是說這個有爲法有，祗是有爲而已，並不是說有這個東西。“亦勿謂表有爲善惡”，也不是說有爲法有善惡。
那麼第一解，他這裏打個比喻。“如居白鹭，表水非無”，這個表法有，這是打個比喻，作個例。假設這個地方，有白鹭住在那裏，一定有水，因爲白鹭，這個白鹭是水鳥，它是一定要水的，離不開水的，一定有水。如果它有那個鳥，沒有水，那才是怪呢，它住在哪裏？如果它暫時跑一下可以，沒有水地方站一會；如果是它居住的地方，沒有水，那不可能的。所以說，你看到白鹭在這裏住，肯定知道那個地方有水。這是表示有。但是“叁有爲之有爲相”，不表示有，祗表示有爲。這是第一個，把它否定了，不是表示這個意思。
第二，“亦勿謂表有爲善惡”，這個“叁有爲之有爲相”，也沒有善惡的意思在裏邊。那麼善惡呢，它就是舉個例，“如童女相，表善非善”，一個小孩，女孩子，她的相長得好的，那就是說，她將來養的孩子，決定也是好的，相好的；如果她的相是醜的，那將來養的孩子決定也是醜的，而且相的好醜跟人的品德有關系。這個我們學了佛教因果就知道了。爲什麼長得醜呢？就是過去的心不好，那麼心不好，異熟果就是長得醜，等流果就是這一輩子長下來，還是一個壞的，他的品德不好。
當然，我們不能說一概都是這樣子，長得醜的人絕對是壞的，那個也不好說了。但是一般說呢，用等流果來說，它就是過去的不善，現在還有等流下來，當然還有很多因爲過去的余報，它過去造了個業，很重，有幾百世或者好多好多劫都是那個醜相，但是心早就改善了，這樣子的人也不少的。所以說，我們也不要強調。因爲因果——業果的變化是無窮，祗有佛才能究竟明白清楚，一般的人祗能知道一個大概的規律性，不要抓著一個，就一概的把其它的都抹殺了，那就是偏了一邊去了。說“長得醜的，絕對是壞人”，那麼糟糕了，人家心非常好的，臉長得醜一點，說他是壞人，或者是他長得不端正，五官不端正，或者是人長得矮小，或者是長得皮膚黑、牙齒黑——這裏講的，“童女相”裏邊……，我們把下邊先念了再說。
“解雲：遙見白鹭，表知有水”，這個是一般的邏輯，白鹭住的地方決定有水的。“如童女有好相，表生善子”，假使童女，女孩子有好的相，表示她將來生的孩子決定好的；“有惡相，表生惡子”，假使是一個惡相，表示她的孩子是不好的。那麼什麼叫好相？一般經論裏邊說，皮膚細，長得端正，手比較長，那麼牙齒嘛，是雪白，眼睛跟秋露一樣，總之這一類呢，女孩子呢，養的孩子決定也是長得好的，而且品德也好。如果那個女孩子，又黑，又是短手短腳的，又是很粗的，又是牙齒黑黑的，這個眼睛好象是貓頭鷹一樣的，那樣子，生的孩子，決定是長得醜的，品德也不一定好。那麼這是從業果上看了。
這是說表有跟表善惡，但是我們說“叁有爲之有爲相”不表這些。“今此四相”，僅僅表一切相是有爲，“唯表有爲是有爲法，不表有爲是有義故”，不表它說有爲是有。“不同白鹭表有義也”，跟白鹭那個比喻不一樣。白鹭是表有了，有白鹭就有水，那麼現在不是這個意思，祗是有爲。“又此四相，不表有爲善惡性故，不同童女表善非善”，它僅僅表有，它是有爲，有生、住、異、滅就完了，也不同童女那個比喻表善惡。
這是什麼呢？因爲有部認爲這個四相是實在有的，那麼經部就不同意，四相是假有的。經部的意思就是說，一個法，相續的法，當它起來的時候，就叫生，當它暫時住的時候叫住，當它改變的時候，叫異，當它滅掉了，消滅了，就叫滅。並不是有一個實在的生把它生出來，有一個滅把它滅掉。而且這不過是一個假法，根據它的變化狀態，來安立四個假法；沒有一個正式的一個生，一個異，一個滅，把它生出來，把它住起來，把它改變，把它消滅。所以說呢，有爲，經裏邊說的那個有爲之有爲相，僅僅表示它是有爲而已，並不是表示這個有爲法有實在有體的，重點在這個地方。
好，現在把這個無窮過解了。同時經部、有部的差異，一個說有爲法是實在有的，一個說有爲法是假安立的，在相續的，一個法相似相續的等流的那個狀態之下，有不同的四個階段，叫生、住、異、滅，那麼解釋這個問題。下邊是釋難，另外一個問題。
己二 釋 難
從此第二，釋難。依經部宗，四相是假，不許有宗未來有體，實有生相。故論雲：若生在未來，生所生法，未來一切法，何不頓生？頌曰
生能生所生 非離因緣合
“依經部宗，四相是假”，說出來了。“不許有宗未來有體”，經部來說呢，四個相都是假的，不許有部裏說，未來還是有體，“實有生相”。因爲生在未來世，住、異在現在世，滅也是現在；那麼這個未來的體有生相，這個經部絕對不同意，那麼它根本就認爲，生、住、異、滅是假的，沒有實體的。
“故論雲：若生在未來，生所生法，未來一切法，何不頓生？”這就是用另外一個角度來難有部。他說，你說生，這是一個東西，它能生一切法的，那麼這個生還在未來，它要生法的時候，未來的法一下都可以生出來嗎？這個生有功能，能生一切法嘛，那麼你生這個法，也能生那個法，凡是未來沒有生的法，一個生可以把它全部生出來——那不是糟了！一下子什麼都出來了。世界上沒有那些事情啊！那麼這是說，它的主要意義，就是經部說你生是假安立；如果真的話，有這麼個東西的話，那麼一切未來法都要生出來了，它有這個功能的啊。那麼有部怎麼回答呢？
“頌曰：生能生所生，非離因緣合。”有部說，你不能這樣子強調啊，生，它當然能生一切法了，能生那個所生的法，但是並不是一個條件就夠了，還有其它條件。什麼條件？因緣和合。因緣和合了，再加上生一把力，它就生出來了。如果因緣沒有和合，單是個生，它也生不出來。這樣子呢，就把經部的難解釋了。
釋曰：此兩句，答經部宗難也。因者六因，緣者謂四緣。論雲：非離所余因緣和合，唯生相力，能生所生，故諸未來，非皆頓起。
“釋曰：此兩句，答經部宗難也。”它要因緣和合嘛，就生了，那麼什麼因緣呢？就引出下面的東西來了。“因者六因，緣者謂四緣”，因有六個，緣有四個。我們把不相應行講完了，跟著六因、四緣、五果就要來了。所以這裏，一擺進去，一個伏筆已經擺出來了。
下邊就要問了，你既然前面說，由因緣和合，有六因四緣，那麼什麼叫六因，什麼叫四緣？另外一個課題又打開了。那麼現在我們先提一下，生要生一切法的時候，不是生…
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