..續本文上一頁一個緣把它生出來的，它還要其它的因緣，因緣和合了，生才把它生出來。
“論雲：非離所余因緣和合，唯生相力，能生所生，故諸未來，非皆頓起。”這是有部的回答。並不是離開了其它的因緣和合，祗有生相一個法的力量，生出那個所生的法來。所以說呢，未來的法，不會全部一下生出來。因爲其它的法因緣沒有和合，不能生。
這個回答，經部還是不承認。經部打個比喻，他說有一個人，他假使吃了點瀉藥，瀉肚子了，你吃了藥瀉肚子就對了嘛——他說你一方面吃了瀉的藥，瀉肚子了，一方面說呢，天保佑他了，把他肚子解下來了。這是重複的，這不是空話嗎？他就是說你生，既然是要因緣和合生的，還有一個生相要它幹什麼呢？你吃了瀉藥了，就會瀉的，何必讓天幫他瀉的。這是外道了，一般信天的。他說天有能力，保佑他，幫他瀉肚子。這個不是空話嗎！
這個裏邊呢，因爲是《頌疏》，它有些辯論就不說了。在論裏邊很多。我們在設想，有的人說，是不是講第二遍？當然了，我們講第二遍，是下一班可能要講第二遍。但是你們這一班呢，如果要講第二遍，就講《俱舍論》了，那不要再講《頌疏》了。這樣的《頌疏》，不要第二遍，《俱舍論》還是要講。那麼就看因緣，還是要看因緣和合，因緣和合了，假設有這個條件，《俱舍論》開起來，那就是東西多得多了。
戊七 明名身等
從此大文第七，明名身等。論雲：如是已辨諸有爲相，名身等類，其義雲何？頌曰
名身等所謂 想章字總說
“從此大文第七，明名身等。”名句文身，最後就是那個頌——“心不相應行”，最初的是“得非得同分”，先是得、非得講過了，同分也講過了；“無想二定命”，無想天、兩個定(無想定、滅盡定)、命根也講完了。“相名身等類”，相(四相)也講過了；最後一個，名句文身，這十四個不相應行就講完了。
“論雲：如是已辨諸有爲相”，這個有爲的相講好了，“名身等類”——“相名身等類”，這個東西，從前面那個頌，最後一句，就是“名身等類”，到底是什麼東西？“其義雲何？”
“頌曰：名身等所謂，想章字總說。”“名身等”，“等”就是句身、文身。它們是什麼東西呢？就是想，就是章，就是字；名就是想，句就是章，文就是字，身就是總說。這一個一個，挨著次第講。
釋曰：名身等者，標章也。所謂，下正釋也。等者，等取句身文身也。想章字總說者，釋上也。以想釋名，以章釋句，以字釋文，以總說釋身也。
“釋曰：名身等者，標章也。”它標個題目，就是要解釋的東西。“所謂”，解釋，下邊的解釋。是什麼東西呢？就是下邊的正釋了。所謂下邊是正釋了。“等者”，名身等什麼東西呢？“等取句身文身也。”“想章字總說”呢，是釋上面的。它一個個挨著講，“以想釋名，以章釋句，以字釋文，以總說釋身也。”
論雲：名謂作想。解雲：想者取像，或契約義。若取像名想，想是心所，如說色名，能生色想，因名生想，名爲作想。若契約義，想即是名，謂諸賢聖，共爲契約，立色等名，名即是想，由此名想，能有诠表，故名作想。梵雲那上聲磨，唐翻爲名，是隨義，歸義，赴義。謂隨音聲，歸赴于境，呼召色等，名能诠義。
“論雲：名謂作想……”，我們先把這個挨著文念了，念了之後，然後總結，很扼要地把它講，很簡單。照文來看呢，看起來還有點麻煩。什麼叫名啊？“論雲”，《俱舍論》裏邊說，名就是作想。
那麼什麼叫作想呢？那個還不清楚了，那麼圓晖法師解釋：想是兩個意思，一個“取像”，前面我們的想心所，取像的；一個是“契約”，那是另外一個意思。
假使第一個意思，作取像來講呢，“若取像名想”的話，想是心所法，“如說色名”，假設我們說一個色的名字，“能生色想”，那麼我們心裏就起一個色的想。比如說茶杯，你馬上心裏起一個茶杯樣子出來了，這是心所法的想，取像，取那個樣子。“因名生想，名爲作想”，這個想是名生出來的。你說茶杯這個名字，馬上心裏浮出一個茶杯的樣子出來了，那麼因這個名字，你産生那個像想，這個名就叫作想，它能夠産生想的，那麼叫作想。第一個作想，名叫作想。
第二個，“若契約義”，那麼假設想呢，用第二個意思，契約的意思，契約什麼意思？訂下要大家公認的意思。“想即是名”，那麼從契約的意思來講呢，這個想本身就是名，“謂諸賢聖，共爲契約，立色等名”，古代的那些賢聖，那些有德的人，有學問的、有道德的那些人，大家公認，這個叫色，這個叫受，這個叫行，這個叫茶杯，那個叫山河，那個叫大地，大家是統一的一個名字，安好了，不好改變了。你說，你這個叫茶杯，他說我不要叫茶杯，我要叫茶缸，我要叫茶盅，亂七八糟的，名字太多了，也不行。那麼茶盅也有人講的。因爲茶盅也是一個統一的名字，有的地方叫茶盅的，有的地方叫茶杯的，也有的地方叫茶缸的。那麼這個是，總的來說還是同一個名字。因爲很多人，他都是同意叫茶缸，也有很多人，同意叫茶杯。如果你另外再取一個名字，大家不知道的，那不承認你了，你說了人家也不懂。那麼這個是過去賢聖，他們共同公認，契約，等于大家訂個條約一樣，這個叫茶杯，大家就叫茶杯。那麼當然這是有地方性的了，也有時間性的，你說我們叫茶杯，來個英國人，他不叫茶杯，他叫cup。這個東西不一樣了。那麼來個蘇聯人，也不一樣了。各式各樣的人，他都有他的契約，但是總的來說，一個團體，或者一個國家，或者一個地方，公認的，那個叫這個名字，“立色等名”，大家都叫它色了；“名即是想”，那麼這個契約呢，就是想了，想就是契約，公認的東西。“由此名想，能有诠表，故名作想。”這個“名想”，這個名就是想，它能夠表意義的，叫作想。
那麼作想有兩個意思，作想心所講，或者做契約講，都可以。
下邊還有印度話，再來一下。“梵雲那磨，唐翻爲名”，印度話“那磨”，跟我們南無阿彌陀佛的“南無”差不多的聲音，但不是那一個，差一點點，中國話是叫“名”。“南無”是皈依，“那磨”就是名。名什麼意思呢？“是隨義”，“歸”、“赴”的意思。什麼叫隨、歸、赴？“隨”了這個“音聲”，“歸赴于境”，就是趨向于那個境。假使我們說色，大家就想到是這個東西；我們說茶杯，就想到是指這個東西。跟了名字的音聲，它就可以有一定的趨向，是那個境界，那個東西。“呼召色等，名能诠義。”它有這個作用，就叫名。這個名講完了。
論雲：句者謂章，诠義究竟。如說諸行無常等章，或能辨了業、用、德、時、相應、差別，此章稱句。解雲：且如一色，有所見業，能發識用，青黃等德，過未等時，與四相合，名爲相應，不相應者，名曰差別，謂能辨色是所見等。此章稱句也。梵雲缽陀，義翻爲句，正翻爲迹，謂如象身有四足迹。且如一頌，總四句成，故今就義翻之爲句。梵雲縛迦，此翻爲章，章者，诠義究竟，故以章釋句。
句，“句者謂章”，句翻叫章，“诠義究竟”，把一個意思，能夠充分表達出來的，一個叫章，一個就叫句。“如說諸行無常等章”，諸行無常是一句話，這句話就把意思已經表完了，沒有什麼遺漏的了。你如果說“諸行”，那就沒有表完；或者你說“無常”，也沒有表完，什麼無常呢？諸行怎麼樣呢？那麼“諸行無常”，這句句子就把意思表透了。這是一個意思，全部能夠使人家明白了。“或能辨了”，或者呢能夠辨了下邊那些東西的，這個叫句。辨了什麼東西？“業、用、德、時、相應、差別”，能夠辨別下面六個東西的，就叫句，“此章稱句”。
“解雲：且如一色”，它的業用，什麼業用呢？“有所見”的“業”用，它能夠給人家所見。它有什麼作用呢？“能發識用”，能夠發識的用。就是前面六個東西了，業、用、德、時、相應、差別，它一個個給你舉例。
“色”，有所見的業，它是被人家所見的，“有所見業”；它的用呢，是能夠發識，功能，能夠發眼識，“能發識用”；它的德，就是它的差別裏邊的，就是青的、黃的，各式各樣的變化，都是它裏邊的德，就是它有那個功德了——它有這個能(功能)，它有青的、黃的，各式各樣的東西，眼識了，反正有那麼多，“青黃等德”；時間，有過去、未來、現在等等，“過未等時”；相應，跟四相相應，跟生、住、異、滅相應的，叫相應，“與四相合，名爲相應”；那麼第六個，“不相應者，名曰差別”，什麼差別？“謂能辨色是所見等”，你能夠知道，色是所見，或者色是各式各樣的差別，都包在這個裏頭。“此章稱句也”，這個章就叫句。
什麼叫句呢？梵文又叫“缽陀”，“義翻爲句”，它的意思嘛，叫句，“正翻爲迹”，足迹的迹。爲什麼叫迹？“謂如象身有四足迹”，一只象，它有四個蹄的印子。那麼這是表什麼？“且如一頌，總四句成”，一個頌裏邊有四句話。這是印度的文法，我們不一定去弄得很仔細，等一下我們解釋一下。有些話都不知道也可以。那麼一個頌有四句，好象一只象有四個足迹。“故今就義翻之爲句”，根據它的意思，就翻成這個“句”，因爲它原來是“迹”了。一個迹呢，就是一個象有四個迹，那就表一個頌有四個句，那麼現在就把它翻成句了。
那麼下邊，句講完了，一個章，印度話叫什麼？叫縛迦。“梵雲縛迦，此翻爲章，章者，诠義究竟”，把意思表達清楚的，“故以章釋句”，以章來解釋這個句。那麼好了，把章也解釋好了。
文者，謂字，如說惡阿壹伊等字，是不相應行中字，不…
《俱舍論頌疏講記 根品》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…