..续本文上一页成一个三角架，不会倒下来了。这个部队里边经常有，三只枪，这样子架起，上面可以摆东西。什么东西呢？它就是三个东西，互相依靠，你依靠他，他又靠你，同时互相依靠，同时成一个果，架子可以叉起来了。如果你少一个，不行，倒下去了。如果异时的，你靠他时，他不靠你，那就糟了，你一个站不起来了，它就是同时互相靠。
那么这个八个法，也是同时互相依靠。生一方面生起小生，小生当下马上就生它。这样子，生也是，生本身生起来靠小生，而它自己又生八个法。那么这样子呢，生生生小生，小生又由生生生，那么小生又由生来生它——小生就不要其它的生来生它了，不要再小小生生小生，小小小生生小小生，这个不要了，无穷过。就是生里边的，没有无穷过了。那么生如此，住、异、灭同样。我们画了一个图就完了。还有三个图，自己可以想出来了。
假使说，我们再举个例。大住，它住的时候，住本法，又住生，又住异，又住灭，又住小生，又住小住，又住小灭，又住小异，一共八个。那么它本身住，哪个来住它？小住来住它。所以住由小住住，小住又由住来住，那么小住不要小小住了，不要无穷过。同样，异一样，灭一样，不要小小异、小小灭了，这样子把无穷过就解了。就是互相反复的生，就把无穷过去掉了。这个是很巧妙。
那这个图一看，是很简单，不看的话，生生生，异异异，恐怕有些不好理解，一开始学不一定看得懂。其实仔细看也懂了。这个表又不是自己画出来的。
故论云：是故生等，相复有相，随相唯四，无无穷失。
(39B)“故论云：是故生等，相复有相”，这个“生等”，生、住、异、灭，它的相，本来是相了，它还有相。“随相唯四”，那么“随相”呢，祗有四个，没有“无穷失”，不要随随相、随随随相，不要了。因为它们互相可以生，互相可以住，互相可以异，互相可以灭，那么就是祗要四个随相可以了。
这是一个问题——无穷过的问题解决了。下边是另外一个问题。
又经云：有三有为之有为相。论云：然经重说有为言者，令知此相表是有为。勿谓此相表有为有，如居白鹭表水非无；亦勿谓表有为善恶，如童女相表善非善。解云：遥见白鹭，表知有水，如童女有好相，表生善子，有恶相，表生恶子。今此四相，唯表有为是有为法，不表有为是有义故，不同白鹭表有义也。又此四相，不表有为善恶性故，不同童女表善非善。
前面说过的，“有三有为之有为相”，前面的问题呢，就是说，经上说三，而论里边说四，它有没有矛盾？那么全部讲过了，没有矛盾。有三位论师，他们解了，他们的三个解释，都说没有矛盾。那么这里呢，就是另外提个问题，“又经云：有三有为之有为相。”还是引经那个话。
“论云”，《俱舍论》里边说，“然经重说有为言者”，有为之有为相，两个“有为”，为什么重新说？“令知此相表是有为”，它这句话的第二个有为呢，仅仅表示这个是有为，没有其它的意思。“勿谓此相表有为有”，并不是说这个有为法有，祗是有为而已，并不是说有这个东西。“亦勿谓表有为善恶”，也不是说有为法有善恶。
那么第一解，他这里打个比喻。“如居白鹭，表水非无”，这个表法有，这是打个比喻，作个例。假设这个地方，有白鹭住在那里，一定有水，因为白鹭，这个白鹭是水鸟，它是一定要水的，离不开水的，一定有水。如果它有那个鸟，没有水，那才是怪呢，它住在哪里？如果它暂时跑一下可以，没有水地方站一会；如果是它居住的地方，没有水，那不可能的。所以说，你看到白鹭在这里住，肯定知道那个地方有水。这是表示有。但是“三有为之有为相”，不表示有，祗表示有为。这是第一个，把它否定了，不是表示这个意思。
第二，“亦勿谓表有为善恶”，这个“三有为之有为相”，也没有善恶的意思在里边。那么善恶呢，它就是举个例，“如童女相，表善非善”，一个小孩，女孩子，她的相长得好的，那就是说，她将来养的孩子，决定也是好的，相好的；如果她的相是丑的，那将来养的孩子决定也是丑的，而且相的好丑跟人的品德有关系。这个我们学了佛教因果就知道了。为什么长得丑呢？就是过去的心不好，那么心不好，异熟果就是长得丑，等流果就是这一辈子长下来，还是一个坏的，他的品德不好。
当然，我们不能说一概都是这样子，长得丑的人绝对是坏的，那个也不好说了。但是一般说呢，用等流果来说，它就是过去的不善，现在还有等流下来，当然还有很多因为过去的余报，它过去造了个业，很重，有几百世或者好多好多劫都是那个丑相，但是心早就改善了，这样子的人也不少的。所以说，我们也不要强调。因为因果——业果的变化是无穷，祗有佛才能究竟明白清楚，一般的人祗能知道一个大概的规律性，不要抓着一个，就一概的把其它的都抹杀了，那就是偏了一边去了。说“长得丑的，绝对是坏人”，那么糟糕了，人家心非常好的，脸长得丑一点，说他是坏人，或者是他长得不端正，五官不端正，或者是人长得矮小，或者是长得皮肤黑、牙齿黑——这里讲的，“童女相”里边……，我们把下边先念了再说。
“解云：遥见白鹭，表知有水”，这个是一般的逻辑，白鹭住的地方决定有水的。“如童女有好相，表生善子”，假使童女，女孩子有好的相，表示她将来生的孩子决定好的；“有恶相，表生恶子”，假使是一个恶相，表示她的孩子是不好的。那么什么叫好相？一般经论里边说，皮肤细，长得端正，手比较长，那么牙齿嘛，是雪白，眼睛跟秋露一样，总之这一类呢，女孩子呢，养的孩子决定也是长得好的，而且品德也好。如果那个女孩子，又黑，又是短手短脚的，又是很粗的，又是牙齿黑黑的，这个眼睛好象是猫头鹰一样的，那样子，生的孩子，决定是长得丑的，品德也不一定好。那么这是从业果上看了。
这是说表有跟表善恶，但是我们说“三有为之有为相”不表这些。“今此四相”，仅仅表一切相是有为，“唯表有为是有为法，不表有为是有义故”，不表它说有为是有。“不同白鹭表有义也”，跟白鹭那个比喻不一样。白鹭是表有了，有白鹭就有水，那么现在不是这个意思，祗是有为。“又此四相，不表有为善恶性故，不同童女表善非善”，它仅仅表有，它是有为，有生、住、异、灭就完了，也不同童女那个比喻表善恶。
这是什么呢？因为有部认为这个四相是实在有的，那么经部就不同意，四相是假有的。经部的意思就是说，一个法，相续的法，当它起来的时候，就叫生，当它暂时住的时候叫住，当它改变的时候，叫异，当它灭掉了，消灭了，就叫灭。并不是有一个实在的生把它生出来，有一个灭把它灭掉。而且这不过是一个假法，根据它的变化状态，来安立四个假法；没有一个正式的一个生，一个异，一个灭，把它生出来，把它住起来，把它改变，把它消灭。所以说呢，有为，经里边说的那个有为之有为相，仅仅表示它是有为而已，并不是表示这个有为法有实在有体的，重点在这个地方。
好，现在把这个无穷过解了。同时经部、有部的差异，一个说有为法是实在有的，一个说有为法是假安立的，在相续的，一个法相似相续的等流的那个状态之下，有不同的四个阶段，叫生、住、异、灭，那么解释这个问题。下边是释难，另外一个问题。
己二 释 难
从此第二，释难。依经部宗，四相是假，不许有宗未来有体，实有生相。故论云：若生在未来，生所生法，未来一切法，何不顿生？颂曰
生能生所生 非离因缘合
“依经部宗，四相是假”，说出来了。“不许有宗未来有体”，经部来说呢，四个相都是假的，不许有部里说，未来还是有体，“实有生相”。因为生在未来世，住、异在现在世，灭也是现在；那么这个未来的体有生相，这个经部绝对不同意，那么它根本就认为，生、住、异、灭是假的，没有实体的。
“故论云：若生在未来，生所生法，未来一切法，何不顿生？”这就是用另外一个角度来难有部。他说，你说生，这是一个东西，它能生一切法的，那么这个生还在未来，它要生法的时候，未来的法一下都可以生出来吗？这个生有功能，能生一切法嘛，那么你生这个法，也能生那个法，凡是未来没有生的法，一个生可以把它全部生出来——那不是糟了！一下子什么都出来了。世界上没有那些事情啊！那么这是说，它的主要意义，就是经部说你生是假安立；如果真的话，有这么个东西的话，那么一切未来法都要生出来了，它有这个功能的啊。那么有部怎么回答呢？
“颂曰：生能生所生，非离因缘合。”有部说，你不能这样子强调啊，生，它当然能生一切法了，能生那个所生的法，但是并不是一个条件就够了，还有其它条件。什么条件？因缘和合。因缘和合了，再加上生一把力，它就生出来了。如果因缘没有和合，单是个生，它也生不出来。这样子呢，就把经部的难解释了。
释曰：此两句，答经部宗难也。因者六因，缘者谓四缘。论云：非离所余因缘和合，唯生相力，能生所生，故诸未来，非皆顿起。
“释曰：此两句，答经部宗难也。”它要因缘和合嘛，就生了，那么什么因缘呢？就引出下面的东西来了。“因者六因，缘者谓四缘”，因有六个，缘有四个。我们把不相应行讲完了，跟着六因、四缘、五果就要来了。所以这里，一摆进去，一个伏笔已经摆出来了。
下边就要问了，你既然前面说，由因缘和合，有六因四缘，那么什么叫六因，什么叫四缘？另外一个课题又打开了。那么现在我们先提一下，生要生一切法的时候，不是生…
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