..續本文上一頁”，本身這個因它能夠作果，能夠生那個果的，那麼這個因，本身就是能作，能作就是因，這是“持業釋”。
問：若據此義，余五種因，亦名能作因，皆能作果故。何故此因，獨名能作？答：論雲：雖余因性亦能作因，然能作因更無別稱，如色處等，總即別名。解雲：所余五因，皆有別名，唯能作因未有別名，謂余五因所簡別故，此能作因，雖標總稱，即受別名也。
“問：若據此義，余五種因，亦名能作因，皆能作果故。何故此因，獨名能作？”唉，照你這麼說的話，能夠作果、能夠産生果的，都叫能作因，那其余的五個因：俱有因也好；相應因也好；乃至異熟因也好，它都能産果的嘛，那麼都是能作因啊？這個問題就是說，六個因還是等于一個因嘛，都是能作因，爲什麼這個因單獨叫能作因，其它的不叫能作因呢？
“答：論雲：雖余因性亦能作因，然能作因更無別稱，如色處等，總即別名。”它說，雖然其它的因，也可以叫能作因，但是其它的因有其它名字了，俱有因、相應因、同類因、遍行因、異熟因，各有各的名字，而能作因呢，沒有其它的名字了。那麼其它的因，有它的名字的，就叫那個名字；能作因，沒有其它名字，就管它叫能作因。
能作因本來是總稱，一切因都是能作因，但是這裏邊，其它的因有其它別名了，而能作因沒有別名，就把這個總名當別名了。所以能作因就限製于這個第一因了，好象我們以前已經講色處、法處，一切都是法，那爲什麼它叫法處？因爲它的法的力量強，“有差別故”，等等，因爲法是通名，那麼它是以通名爲別名，其它的處各有各自的別名了；色處也同樣，有十個處色，都是色，爲什麼它叫色處？其它的叫聲處、香處、鼻處、眼處呢？因爲其它有別名，“有差別故”，這個色處沒有其它的名詞，而色的力量、色的那個意義最強(這前面都講過)，叫色處。這個同樣的，現在也是一樣的，雖然六個因都是能作因，都是能作果的，都能叫能作因，但其它五個因有別名了，這個因沒有別名，就把能作因的總名字安在它身上，這個總名也成了別名了，“總即別名”。
“解雲：所余五因，皆有別名，唯能作因未有別名，謂余五因所簡別故，此能作因，雖標總稱，即受別名也。”這個道理跟前面法處、色處一樣的。所以說，前面懂了，這裏不要費很多口舌，就回憶一下，道理是一樣的。那麼能作因呢，是六因裏邊最寬的，也是最容易懂的。因爲它寬得不得了，它的作用沒有什麼特殊的情況，也好懂，凡是一個法生起來，幫它一點忙的，小的力量，不屬于另五因的，也屬于能作因；一點沒有力量幫助它，祗是不障礙它，也叫能作因。所以呢，能作因最寬，一切法除了自己以外，所有一切法都在裏邊，不管有爲、無爲。那麼能作因好講。
第二個是俱有因，那就不太好懂的。六因是有部的一個重點，而且它講因果，包含以前我們說的業果的問題，很多要靠這個六因來解釋。所以說在有部裏邊，六因是個很重要的問題。那麼第二個因是俱有因。
戊二 俱有因
己一 正明俱有因
從此第二，明俱有因。文分兩段：一正明俱有因，二明心隨轉。且初正名俱有者，論雲：如是已說能作因相，第二俱有因相雲何？頌曰
俱有互爲果 如大相所相 心于心隨轉
(40B)“從此第二，明俱有因。文分兩段：一正明俱有因，二明心隨轉。”“心隨轉”我們也聽到過，以前“淨慧隨行”，隨行就是隨轉法。“且初正名俱有者”，“正明俱有”就是說單明俱有因，它的隨轉法暫時不說。什麼叫俱有因？“論雲：如是已說能作因相，第二俱有因相雲何？”前面能作因講好了，第二個俱有因是怎麼回事呢？
“頌曰：俱有互爲果，如大相所相，心于心隨轉。”俱有因，很簡單一句話，互爲因果的，叫俱有因。一切法同時生起，同時互爲因果，那就是俱有因。經常舉的例，就是叁只槍叉在一起，地上放在那裏就站起來了。每一只槍，都是其它槍的一個因，離開了它，哪一個也站不起來。你在靠它，它也靠你，你是它的果，它也是你的果；你是它的因，它也是你的因，互爲因果。這樣子，同一個時間，互爲因果，互相依靠的，這個叫俱有因。
具體說有幾種呢？“如大”，舉幾個例：“大(四大)、相、所相”。“相”就是前面的生、住、異、滅，能相；“所相(所相法)”就是有爲法。“相”對“所相”來說，也是俱有因。“心于心隨轉”，心王跟它的隨轉法，心王生起之後，還有很多心所，及不相應行裏邊的得、四相，都是同時生起的，隨它生起來的那些法，都屬于俱有因。
俱有因也很寬的。能作因呢是最寬。一切法除了自己，所有的有爲、無爲，都是能作因；俱有因，無爲法不能叫俱有因，一切有爲法都是能作俱有因的，所以第二個寬的，就是俱有因。這六個因的排列，一般根據因的寬窄來排的，能作因最寬，俱有因第二，相應因第叁，一個一個排下去。
釋曰：俱有者，俱時而有也。互爲果者，釋俱有因也。論雲：若法更互爲士用果，彼法更互爲俱有因。解雲：俱有作用，俱有即因，名俱有因，持業釋也。若果與因俱，名爲俱有，俱有之因，依主釋也。
“釋曰：俱有者，俱時而有也。”它同時有的。“互爲果”，先解釋什麼叫俱有，同一個時間，互相有；互相有之後，起什麼作用呢？“互爲果”，互相爲因果的，這就叫俱有因。
“論雲：若法更互爲士用果，彼法更互爲俱有因。”假使有些法，它們互相作爲它的士用果——五果裏邊有個士用果，起了功能作用，産生的果，叫士用果(例如農夫種田，他下了耕地、插秧、澆水、澆糞、施肥等等這些加功用行，最後産生的稻谷——士用果)。經過自己加功用行、産生的果叫士用果。那麼假使有些法，它們互相爲士用果，那麼它們就互相爲俱有因了。因爲俱有因産生的士用果了，它起了作用之後，就産生那個士用果。假使它們互爲士用果的，那麼那些法就互爲俱有因，不是能作因。
“解雲：俱有作用，俱有即因，名俱有因，持業釋也。”先講它的六離合釋。俱有作用，它那些法，同時生有，同時生起的法，都有作用，你做它的因 ，它作你的因，那麼這個俱有，本身就是因，這個作用就是能作因，能夠做它的因，生起它的果來的。這個俱有本身就是因，叫俱有因。這個裏邊，俱有當體就是因，它有互相而有的因，那麼這個就叫俱有因，是持業釋。第一個解釋可以的，用持業釋可以。
“若果與因俱，名爲俱有，俱有之因，依主釋也”，第二個解釋：俱有當果來說了，這個果爲什麼叫俱有呢？果跟因是同時間的。這個在有部，我感到講因確實是講得好。一般的講因果呢，都是因在前，果在後，異時因果，因果的時間不是一樣的。這是一般，大家都能理解的，也是比較形而上學的因果，前面有因，後面有果。但是不知道同時——一個時間裏邊，互相也有因果，這個同時因果，就是比較辯證了。那麼其它的一般的經論裏邊，講得很少，就是《俱舍》裏講得很多。那麼這個裏邊，因跟果兩個是同時的。那麼因爲這個果跟因是同時的，就可以叫俱有——俱時而有了，這個果是跟因俱時而有的。假使這個果叫俱有，俱有果的因，叫俱有因。這個時候，俱有因就是依主釋了，依了那個俱有的果來安名的。這個因是俱有果的因，叫俱有因，是依主釋。
這兩個解釋都可以，一個是俱有當因來說，一個是俱有作果來講。俱有因，前面那個，俱有就是因，持業釋；後面那個，俱有果的因，那是依主釋。這兩個解釋都可以，因爲它本來俱有因是互爲因果的了，你做因的時候，這樣子講；做果的時候，是那樣講，反正都可以通的。那麼這個俱有因，是互相爲因果，互相爲士用果，互相爲俱有因。這樣子說是比較抽象的，一個原則性的東西了。
如大相所相，心于心隨轉者，指體也。此有叁類。如大者，謂四大種，第一類也。此四大種，造果之時，互相假籍生所造色，故互相望爲俱有因。相與所相者，第二類也。相者，四法相也。此四法相，與所相法，更互爲果，謂此能相，相所相故；複因所相，能相轉故，故互爲果，名俱有因。心于心隨轉者，第叁類也。謂心王與心隨轉法，亦更互爲果。
那麼到底是怎麼一回事情呢？前面的原則性是互爲士用果的那些叫俱有因，那麼具體事上，哪些是俱有因呢？它舉了幾個例，“如大相所相”，“如大”，四大；“相所相”，能相跟所相法；“心”，心王；“于心隨轉”，跟了心王同時生起的法，它們都是互爲俱有因。“指體也”，這是指俱有因的體，體就是究竟是什麼法。哪些法？舉了叁類，“此有叁類”。
“如大者”，先說四大，“謂四大種”，是“第一類也”。四大種怎麼叫俱有因呢？“此四大種，造果之時，互相假籍生所造色，故互相望爲俱有因”。這個我們考過一個題目：什麼叫能造、所造？能造、所造範圍有寬窄。在觸的境裏邊，身的境是觸了。觸裏邊，能造觸、所造觸。但是能造觸，不僅僅能造這個所造的七個觸，還能造一切色法，就是一切色法都是所造色。
我們的桌子、板凳，乃至我們五根，這一些聲音、顔色都離不開四大。桌子的堅硬性是地大。桌子所以能夠成那個樣子，不散開來，不成粉一樣的散掉，也是水大，水有攝持的作用。桌子本身裏邊有分子，電子在運動，本身也在變化，就是我們眼睛粗，看不出來；它過了十年，這個桌子就很明顯跟新的時候不一樣了；不要十年，過了一年好了，它的光就淡了；不去用它，樣子也變一點了，一用的話，不要幾個月，或者髒東西了，或者變樣的東西都會産生。那就是說，無時無刻在變，在改變，在運動(風…
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