..續本文上一頁大)。那麼它是有體溫了，什麼東西都有溫度，這是火大。所以說什麼東西都離不開四大。這個四大是能造色，能造一切色法，包括無表色，都是四大所造。無表色是抽象一點，不容易體會。那麼其它的色我們都看出來，就那冰，水跟冰來說，如果水裏邊沒有地大，怎麼冷下來會變冰呢？怎麼硬起來了呢？鋼鐵如果沒有水大，它怎麼溫度一高，化了，成了鋼的液體(鋼水)了呢？所以這個裏邊四大都有，那麼水如果沒有風大的話，怎麼燒到100度，它就化成氣、到處散布在空間了？
這就是說，一切色法，它都是四大所成。那麼當它造成色法的時候，四大互相依靠、互相幫助産生所造色。這個四大種在造所造色的時候，互相假籍、互相幫助、互相依靠産生所造色。這個四大，互相俱有因。這是俱有因的一類，一種例子。
“相與所相”，是“第二類也”，“相”是能相的“四法相也”，就是生住異滅了。“此四法相，與所相法，更互爲果，謂此能相，相所相故；複因所相，能相轉故，故互爲果，名俱有因”。這個我們講過生住異滅。所以說，那個時候費了很多腦筋，這個四相裏邊，“于八一有能”等等講了很多，那這裏就要用這些了。我們說，一個法生出來的時候，它就要靠生相來生它；當它要住的時候，靠住相來住它；乃至滅的時候，滅相來滅它。那麼這個相，靠生住異滅，它是它的生住異滅的果。但是生住異滅這個相怎麼來的？就靠這個相。如果這個法沒有生出來的話，生住異滅也起不來了。生住異滅是跟了它來的，所以說互爲因果。固然這個法有生住異滅，把它生，把它住，把它異，把它滅；但是生住異滅，如果沒有本法的話，也不會有那個生住異滅。“互爲果”，互爲因果，這就是俱有因。
那麼下邊“心于心隨轉者”，心王跟心王同時生起的那些法，跟了心王轉的，是屬于“第叁類”的俱有因的例，“謂心王與心隨轉法，亦更互爲果”。
論雲：是則俱有因，由互爲果，遍攝有爲法，如其所應。解雲：結上叁類也。如其所應者，謂有爲法中有五：一、四大互相望，二、相所相相望，叁、四相自互相望，四、心與心隨轉相望，五、隨轉自互相望，皆俱有因，故言如其所應也。
“論雲：是則俱有因，由互爲果，遍攝有爲法，如其所應。”所以呢，《俱舍論》來個總結，一切法互相爲因果的，那推開去，就包括一切法。一切有爲法都可以作俱有因，因爲它是互爲果，有爲法都可以包進去。這個是《俱舍論》的原文。“如其所應”，根據具體情況，在某一個事情下，它是俱有因；在某個事情下，它不是俱有因了。但是一切有爲法都可以做俱有因。
“解雲：結上叁類也。”這是總結前面叁類。“如其所應者，謂有爲法中有五(種)”，“如其所應”，它就隱在裏邊，是有五個。一是“四大互相望”，是頌裏邊說的。“二、相所相相望”，能相、所相互相對看，也是俱有因，這是頌裏邊也有。“叁、四相自互相相望”，這是隱在裏邊的。生住異滅，它們自己相互地來說，也是俱有因。因爲生住異滅裏邊也有互相生的關系——“于八一有能”，生嘛能生八個，住嘛能住八個，互相都有這個互爲俱有因的關系。第四種是“心與心隨轉相望”，“心于心隨轉”，這是頌裏有的。第五，“隨轉自互相望”，隨轉法，自己互相對看，也有俱有因的關系，這是隱在裏邊的。前面這個叁類，他給你把叁類裏邊再分析一下：第二，第叁類，各分兩類，那麼成了五類。這五類法，就可以把一切有爲法都包進去了。
所以說俱有因也相當寬，它的範圍，就可以攝一切有爲法，都屬于俱有，都可以做俱有因。“故言如其所應也” ，根據它的所應，就是根據它的各式各樣的情況來看，都可以作俱有因。
又論雲：法與隨相非互爲果，然法與隨相爲俱有因，非隨相于法。此中應辨。
這個裏邊有一個問題，一般的注解裏邊，講的也不同。那麼我們把原文先講一下。在《俱舍論》裏邊有一段話，它說“法與隨相非互爲果”，法跟那個四相不是互爲因果，“然法與隨相爲俱有因”，由相來相那個本法，而本法的生起又把那些相帶出來，這是俱有因。這是“隨相”。隨相，“于八一有能”(這個考過了，那麼這裏講起來就容易了)，假使我們說小生，小生不能生本法，祗能生大生，那麼它跟本法沒有關系，本法不是它的果。但是小生是本法的果，本法生起來了，小生也能生起來；如果本法不出來，這四個大相、四個小相都不出來，因爲它是跟著本法來的嘛，有本法才有它，沒有本法也沒有它，所以本法是隨相的俱有因。“非隨相于法”，而隨相卻不能産生本法的果，它祗能相那個大生，那麼它不是本法的這個俱有因。
這是一個問題。在《俱舍論》裏邊就提這個問題：從法與隨相的關系來說，不是互爲果的，但是法與隨相是俱有因，法能夠生出那個隨相來；而隨相不能生出法來，它們不是互爲果的關系——“此中應辨”，這個裏邊要辨。這個“辨”字就有講法，一類的注解：這個“辨”就是說，這個裏邊，你要好好地分辨一下，就是說互爲果來講俱有因還不夠，這個裏邊還有些漏洞。那就是說，法與隨相的關系，它們不能叫俱有因，因爲隨相不能生起那個本法，本法不是隨相的果。雖然本法是隨相的俱有因，而本法卻不是隨相的果，那麼它們不是互爲因果。那這個裏面，說它是俱有因的話，裏面有毛病。這是一種解釋。
另一種解釋依據《順正理論》跟《大毗婆沙》，它們講俱有因不是這樣講的。它們是同一果，凡是一切法，一起産生同一個果的，都叫俱有因。以這樣子來講呢，那麼他們這些注解家呢，就認爲《俱舍》論主認爲互爲果作俱有因呢，還有不夠的地方，像某些地方，就不是互爲果的，但是也是俱有因。這個話不好說了，那就要把同一果補進去。所以說，俱有因分兩類：互爲因果的，也可以叫俱有因；而某一些法得到同一個果的，也叫俱有因。這樣子補上去，那就是把這個漏洞補了。這是一種注釋的說法36。
那麼另外一家呢，他們根據真谛叁藏的《俱舍論》，卻不是這樣講的。他不說“應辨”，他翻的是“攝”，他說雖然隨相不是本法的果，但是也可以攝在俱有因裏邊。因爲俱有因該寬一點，把它也包進去。那麼這樣子解釋呢，就, 不是說互爲果有毛病，也不把同一果插進去37。
這個曆來注釋家有兩種的看法。如果根據真谛叁藏的翻譯呢，那確實這一個比較合適。《俱舍》的論主(世親菩薩)主張的，俱有因是互爲果的，並不采取有部的那個同一果，他不采取那個。那麼有的注家認爲俱舍論主對這個互爲果，認爲是還有一點缺陷，他就把有部正統的《大毗婆沙》的同一果也擺進去了。這兩個說法，現在流行的本子裏邊，好象還是前面多一些。因爲《光記》一般說是標准的注解，是玄奘法師講《俱舍》的時候，普光法師記下來的筆記，那麼一般都根據他的。圓晖法師裏邊，也根據他的。但是《法義》，就是日本的那個注解，它根據真谛叁藏的《俱舍論》呢，他認爲這個講不妥當。因爲《俱舍》論主主張的是互爲果，並不采取他們的同一果，你把它擺進去，是不合適的。
解雲：此文是論主出有宗以互爲果，釋俱有因有過也。法者，所相法也；隨相者，小四相也。法不因小相相，法非小相果，小相因法轉，小相是法果。故言法與隨相非互爲果，然法與隨相爲俱有因者，以隨相因法轉故也；法與隨相爲俱有因，非隨相于法者，以隨相不相所相法故，隨相望法非俱有因。既法與隨相非互爲果，而名俱有因，如何今以互爲果義，釋俱有因？此中應辨者，勸釋通也。
“解雲：此文是論主出有宗以互爲果，釋俱有因有過也。”圓晖法師根據《光記》的說法也認爲：俱有因用互爲果來解釋有缺陷，有不足之處，那麼應當用同一果來補。他說，這一段文，是論主(世親菩薩)“出有宗以互爲果”解“釋俱有因有過”失——這句話，《法義》就駁掉了。它(《法義》)說，有部的宗，《大毗婆沙》也好，《順正理論》也好，都沒有說互爲果是俱有因的相；他們說的是同一果，你怎麼說是有部的俱有因的過失呢？這個不是有部的，是世親菩薩自己的，怎麼說有部的呢？這個問題不合適。
圓晖根據普光的說法，說世親菩薩認爲有部以互爲果解釋俱有因，有過失。這個話本身，我感到也有一點問題。因爲《大毗婆沙》也好，《順正理論》也好，都沒有說俱有因是互爲果的，怎麼這是有宗的互爲果呢？這明明是世親菩薩自己提的。
那麼這些過失是怎麼一回事情呢？
“法者，所相法也”，就是本法；“隨相”，就是小相了，四個小相，“小四相”。“法不因小相相，法非小相果”，這個我們知道了，“于八一有能”嘛。小相祗産生一個果，祗有一個作用，就是相那個大相；而本法卻産生九個，它一生起來，還有其它的八個法都隨它生起的。那麼本法對小相有功能，而小相對本法沒有作用，那就是說不是互爲果。“法不因小相相”，本法不是小相來相它，是大相相的，所以“法非小相果”，這個本法不是小相的果；而小相呢，卻是因爲一個本法生起來了，“小相因法轉”，“轉”，就是它起了之後呢，小相也跟著轉了，所以小相是本法的果。所以它們裏邊，一個是它的果，一個卻不是它的果，不是互爲因果了。那麼說這個俱有因，就是有毛病了。
“故言法與隨相非互爲果”，這個裏邊，就是說，法與隨相，它們不是互爲果，這是舉法與隨相兩個關系。“然法與隨相爲俱有因者”，但是我們又說，法是隨相的俱有因，“以隨相因法轉故”，因爲隨相是因爲本法而生起、産生的。
“法與隨相爲俱有因，非隨相于法者”，翻來覆去就是這句話了，隨…
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