..續本文上一頁同類因。
“依未至地”，假使說依未到地的話，“起無漏道，能與九地道谛爲因”，自地，一個未至地，“自地相望”，當然沒有問題。有漏的，自地也有。那麼未到地定的無漏法，它對中間定、四靜慮、叁無色，都可以做它的同類因。這個沒有高低之分，因爲無漏道不屬于叁界所系，自由的，它可以與九地道谛爲因。
“乃至無所有處，起無漏道，亦與九地爲同類因”，那麼依了未到地、中間定之後，乃至一直到無所有處起無漏道，它也可以與九地的爲同類因。那就是說，無所有處是最高的，但是它也可以做未到地定的同類因，這個在無漏道裏邊沒有地的簡別。這個後邊要說，“等勝爲因”，它的果決定是相等，或者是超勝，不會因勝果反而劣的，這個不會的。這個地是不系，都可以互相展轉的同類因，它的果決定是相等，或者是超勝，不會低于因。
論雲：此于諸地，皆如客住，不墮界攝，非諸地愛攝爲己有，是故九地，道雖不同而展轉爲因，由同類故。解雲：無漏非界系，雖起于諸地，如客人住也。有漏愛攝，故墮界攝。若無漏法，非九地愛攝爲己有，故無漏道，不墮界攝也。
《俱舍論》裏邊解釋，爲什麼無漏道它對九地可以展轉爲因？“此于諸地”，這個無漏道對九地來說，它都是客一樣的，不是有漏的系在這個地上，它臨時住一下的。那麼這個地、那個地都互相可以展轉的爲因，不是死板板的，屬于這一地就呆住了、不能動了。“皆如客住”，等于說客一樣的，“不墮界攝”，不屬于界所系。
“非諸地愛攝爲己有”，它無漏道沒有這個貪愛。我們說有漏道，生哪一地，對哪一地起愛，才生上去。那麼你根本不起愛，不“攝爲己有”，那就是客的原因了。既然不是自己的，不是自己的家，那就是客了。那麼客嘛，他是很自由的，它不一定要困在這個地方。“是故九地，道雖不同”，所以九個地裏邊，它的道雖然不一樣，“展轉爲因”，祗要是同類的好了，互相都可以作同類因。這是《俱舍論》的原文，那麼下邊，圓晖法師他再解釋一下。
“解雲：無漏非界系，雖起于諸地，如客人住也”，無漏不是界所系縛的，雖然在這九個地方起無漏道，跟客一樣，暫時住一下，不屬于它——愛所攝。“有漏愛攝，故墮界攝”，有漏法，因爲它有貪那個地的愛，有愛所攝，那麼它就屬于界所系的。假使欲界，它有欲界的愛，那麼就困在欲界裏邊。你要到了色界，一定要把欲界的愛斷掉。但是你色界的初禅，你貪著初禅，把初禅的攝爲己有，那也是有漏道，這是屬于初禅所系，都是不能超出它自己那個地。而無漏道，它沒有這個貪愛，所以說呢，它不屬于九地所系。
那麼這個地方，我們就可以聯想到，你如果想超出欲界的話，欲界的愛要除掉。欲界的愛是什麼？最厲害的，就是飲食、男女。在《老子》 《孟子》裏面都講過這個問題。那麼現在的人呢，還認爲這個是天性，這是該如此的，好象這個是不要除掉的，天性如此，你把它除了，就是犯天性了。實際上，這就是欲界的愛。欲界的愛最特殊的表現，就在這兩個上面。如果你這兩個不斷掉的話，不能出欲界；不能出欲界，你定也得不到，你怎麼斷生死呢？
所以說有的人急于了生死，你了生死，你要起無漏道呀；無漏道，要有定中才能得了。欲界的系縛把你捆得緊緊的，定都起不來，你怎麼得無漏道？沒有無漏道，你怎麼了生死呢？那你要了生死，還得要從根本下手。所以說呢，很多人就是修行，眼睛擡起朝天看，祗想最高的法，我得到了，我可以一下子成佛了——你下邊不看了，你沒有下邊的基礎，上邊的高的法，你怎麼能修得起？所以說，你要從下下修，那麼上上才能到了。這個《菩提道次第廣論》講過的，我想這裏的人大家都聽過了，這個是至理名言啊，不要看得很通俗了，你這個道理不懂的話，你永遠得不了道。
那麼這裏，它說“若無漏法”，那無漏道，假使無漏法，它沒有九地愛的，“非九地愛攝爲己有”，它九地的愛沒有。無漏法，它沒有這個貪愛，不但是欲界不貪，色界、無色界都不貪。所以呢，“故無漏道，不墮界攝也”。這是解釋爲什麼無漏道不屬于界所系縛。
唯等勝爲果者，簡差別也。然唯得與等勝爲因，非爲劣因，爲無漏道，謂加行生故。豈設勤勞，劣法爲果，故與等勝爲同類因。且如已生苦法智忍，還與未來苦法智忍爲同類因，是爲等因。若苦法忍，與苦法智，乃至無生智，爲同類因，是名爲勝，智勝忍故。廣說乃至諸無生智，唯與等類爲同類因，更無有法勝無生智故。
那麼“道展轉九地”固然如此了，但是不是上地的道跟下地作因呢？這個地是可以，但是法卻不是。“唯等勝爲果者”，這個果對那個因來說，起碼是相等，或者是超勝；不會是同類因修了無漏道了，因是勝，果反而差了，那是退了——不會的！無漏道不會退。“簡差別也”。
“然唯得與等勝爲因”，這個同類因祗有對它相等的或者比它超勝的法做因，“非爲劣因”，不會比它差的法是它的果——不會因勝果劣的！不是爲劣的法作因。“爲無漏道，謂加行生故。豈設勤勞，劣法爲果”(這個“爲無漏道”，這個“爲”，你們書上是什麼“爲”？因爲的“爲”——也可以說 )，這個無漏道呢，是加行生的，要起加功用行的。
這個話很有道理。我們修行，很多人就想偷懶，最好是睡一覺，明天成佛了、開悟了——沒有那麼的事！無漏道一定要加行，要用功，才能生。你想懶啪啪的，無漏道要生出來，沒有那個事。所以說呢，凡是要修行的人，都是要艱苦奮鬥，這個精神養起來。並不是說我們要學外道一樣，自己找一點苦來吃，但是艱苦奮鬥的精神沒有的話，你加行怎麼生起來？那麼無漏道怎麼又能生呢？這些都是修行最基本的要點，主要的條件。沒有奮發圖強，自己努力奮鬥的精神沒有的話，想修行成就，不要想，世上沒有那麼便宜的事情。你說生淨土，也得“若一日、若二日、若叁日……若七日，一心不亂”，這些就是加行。你想松松垮垮的，沒有那個事的。所以要加行生呢，要下功夫了。
“豈設勤勞，劣法爲果”，既然是加行生的，那幺豈是你辛辛苦苦幹了之後，這個果反而差、不如因？這個不會的。那麼這個我們也可以自己安慰自己，很多人他修行，下了很多苦功，看看沒有得到什麼，甚至于好象自己退了，這個會不會退？不會退！你祗要如法地按了正道在加功用行的話，果決定不會退，最起碼是“等”，或者是“超勝”。一般是超勝，下了功夫，總是超勝；如果你用得不得法，那麼這個可以是相等。如果你方法錯了，那當然劣了。有的人學佛教，學著學著，學到氣功去了，那這樣子這個因勝了，果是劣了，那是太不好了，越來越差了。你真正在佛道上用功的話，不會差的。所以說，我們自己要有這個信心，你祗要在佛教裏邊，如法地修，依了正道去修，你下功夫，一點也不會唐捐，下一分功夫，得一分的收獲，不會白花的。但是如果法沒有搞清楚，相似佛法，或者甚至于不是正法，你去修了，再辛苦，得不了好果。這個很重要。
“故與等勝爲同類因”，既然是加行生的，經過勤勞而得來的，當然了，它的果不會劣，或者是等，或者是勝，做它的同類因。
“且如已生苦法智忍，還與未來苦法智忍爲同類因，是爲等因。”它舉個例，拿“苦法智忍”來說，這個是見道的第一剎那，這個大家恐怕記得了，就是五類分別裏邊的“剎那”，這是第一個無漏法。苦法智忍生出來之後，它的同類因——它自己沒有同類因，它是無始以來，從來沒有過無漏法，它是第一無漏法。但是它後邊的無漏法，可以由它生起來，可以做同類因。那麼它對後邊的“未來(就是還沒有生的)苦法智忍”，這是相等的，都是苦法智忍。那麼它可以生起那些來，這個經常沒有生，因爲苦法智忍祗有一剎那。那些沒有生的，在未來，但是可以作它的同類因。那是“等”，是相等，因與果相等。
假使“苦法忍，與苦法智，乃至無生智，爲同類因”，苦法智、集法智、道法智、滅法智、乃至修道的、乃至最後的無學道的無生智，而且是最高的、利根的，那麼這些法(無漏法)都是它的同類，都可以做它們的同類因。“是名爲勝”，這個是“勝”了，後邊的法都超過苦法智忍。所以說，苦法忍就是苦法智忍了，它跟苦法智開始，一直到無生智，這些都可以做同類因。這些同類因所産生的果呢，都比那個因要勝，所以“智勝忍故”。
那麼這是智要勝過忍，所以說它與“勝”爲“果”。這是一個等的，一個是勝的，“與等勝爲因”，講了這個，以苦法智忍來說。
那麼“廣說乃至無生智”，“廣說”，從苦法智忍，一個一個上去，最高的無生智，它的果是什麼呢？祗有相等的了，比無生智再高的沒有了，所以唯與無生智爲因，那是相等的(唯與等類爲同類因)。“更無有法勝無生智故”，那麼比它勝的果是不會有了。因爲一切法，最高的就是無生智了；比無生智更高的法沒有了，祗有與“等”爲“果”。
又諸已生見道修道，及無學道，隨其次第，與叁二一，爲同類因。解雲：見道與叁爲因，見修無學也。修道與二爲因，除見道也。無學道與一爲因，除見修道也。
“又諸已生見道修道，及無學道，隨其次第，與叁二一，爲同類因”，這是一個一個分辨了，其實自己也推得出來的。見道的，或者是修道的，或者無學道的，這個道，它可以做哪些的同類因呢？見道來說，叁個；修道來說，兩個；無學道來說，一個。怎麼說呢？
“解雲”，這是圓晖法師給它解一下，“見道與叁爲因”，哪叁個？“見修無學也”，見道跟見道是等；見道跟修道，那麼修道勝了；見道跟無學道…
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