..續本文上一頁當知行轉，故說彼名未知當知。解雲：見道有十五心，謂八忍七智，此十五心，于四谛境，有未曾知當知行相轉。如苦法忍，與疑得俱生，未知苦谛，名未曾知，後至智位，必當知故，名爲當知。如苦忍既爾，諸余七忍，亦複如是，故忍總名未知當知。中間七智，雖能正知，良由知谛未遍，中間起故，亦名未知當知。故說彼有見道行者，名未知當知也。
下邊就是叁無漏根了，“見修無學道，依九立叁根”，這個要根據前面給你們發的一個講義，八十八使，還有見道的十五心，那個表，要參考了看。如果記得住的，那你隨文講，就可以知道了。“見修無學道，依九立叁根”，“九”，九個根我們說過了，叁無漏根是九個法，意、喜、樂、舍、信、勤、念、定、慧，這個九個法，就是叁無漏根的體。那麼在見修無學道，在見道的時候，就是這個九個根立一個名字，叫未知當知；在修道的時候，也就是這九個法(九個根)，立一個已知根；在無學道的時候，也依這九個，同樣的，立具知根。這個我們前面說過。
但是什麼叫未知當知？什麼叫已知？什麼叫具知？這個裏邊補充說了。“論雲：如是叁名，因何而立？”這個《俱舍論》裏邊，它又是提這個問題，這叁個名字，爲什麼這樣安立的？爲什麼原因安立的？什麼叫未知當知？已知？具知？就是提這個問題。這個問題前面沒有講過，這裏因爲後邊也不講了，就這個地方要講清楚。
“謂在見道，有未曾知當知行轉，故說彼名未知當知。”在見道的時候，他心裏有未知當知的那個行相生起來，所以說呢，這個叫它未知當知。這是論文的原文。
“解雲：見道有十五心，謂八忍七智”，上次一個表給你們，如果回憶得起來的就知道，見道的時候有八個忍，一開頭是苦法忍，苦類忍。然後下邊集法忍，集類忍；滅法忍，滅類忍；最後是道法忍，道類忍。八個忍都在十五心裏邊。那麼七個智：苦法智，苦類智；集法智，集類智；滅法智、滅類智；道法智。道類智不在，道類智是修道了。這十五個心是見道的。見道中間，八個忍，七個智。
在這十五個心裏邊，“于四谛境，有未曾知當知行相轉”，這十五個心緣四谛的時候，它的行相怎麼樣呢？就是心的相貌了，心的相貌是“未曾知當知”，以前從來沒有知道的，現在馬上要知道了，叫未知當知。那麼打個比喻，“如苦法忍，與疑得俱生，未知苦谛，名未曾知，後至智位，必當知故，名爲當知”，以苦法忍來說，苦法忍生起的時候——前面我們知道，苦法忍是無間道，正在斷什麼？斷疑，因爲我們對四谛不相信、不知道，就是有疑在裏邊作怪。把這個疑除掉了，那麼就可以把四谛忍可下去。所以呢，正在苦法忍的時候，正在消滅那個疑，疑還沒有消滅掉，兩個正在搏鬥；這個疑，疑的得還在。要疑那個法沒有了，它的得也沒有了。那麼這時候，正在無間道，正在消滅那個疑，跟敵人打仗了，敵人還在的了。所以說苦法忍，跟疑得(疑這個法，這個有部就是，它一個法存在，決定有個得，那麼這個得還在。這個疑呢，在跟它消滅，正在消滅下去，得還沒有失掉)俱生，苦法忍跟疑的得同時一齊生起的。因爲它還有疑沒有消滅掉，苦谛的真正的道理還沒有全部知道，“未知苦谛”叫“未曾知”。因爲這個時候，苦谛的道理還沒有知道，因爲疑還在了；要疑去掉了，斷疑生信了，這個才親自見到了。所以說叫未曾知。
但是這個“未曾知”跟我們的不知不一樣，“後至智位”，第二剎那，苦法智來的時候，必定知道。就是欲界的苦的道理，苦法智的時候知道了，全部知道了。那麼這個時候，雖然是苦法忍的時候，是沒有知，未曾知，但是下一剎那，馬上就要知，“當知”，“當”就是跟著就要知了，所以叫“未知當知”。“後至智位”，這個智位就是苦法智的位，“必當知故”，必定要知道，這個沒有懷疑的，因爲疑的得斷了之後，那欲界的苦谛的道理就全部知道了，所以叫當知。那麼苦法忍就叫未知當知，有這個行相，現在還沒有知，但是馬上就要知了。
“如苦忍既爾，諸余七忍，亦複如是”，苦忍是如此，其他還有七個忍了，也同樣。那麼苦類忍，就是色界、無色界的苦的道理，正在苦類忍的時候，跟那個疑還在同時生起來鬥爭；那麼苦類智生的時候，這個疑消滅掉了，上二界的苦谛的道理全部明白了，也是未知當知。這個未知不是欲界的苦谛了，是上二界(色界、無色界)的苦谛在苦類忍的時候，有未知當知的行相。
同樣集法忍，欲界的集谛的道理，集法忍的時候，跟疑得俱在，同時在搏鬥，還沒有知道；到集法智的時候，集谛道理(欲界的)知道了。集類忍，色、無色界的集谛的道理還沒有知道，跟疑得俱；到集類智的時候，就把那個疑消滅掉了，色界、無色界的集谛道理就知道了——這樣子推下去，其余七個忍，都是如此，都是一樣的，都有未知當知的行相轉；就在那個忍的時候，都是未知當知。
當然，我們說的智，各式各樣不同，苦、集、滅、道，四個谛，同時有上界的跟欲界的，知的東西不一樣，但是行相都是未知當知，“故忍總名未知當知”，所以說，八個忍都是未知當知。那麼我們說見道是未知當知了，八個忍可以說。但是“中間七(個)智”，它不是未知當知。這個時候，是苦法智，苦谛的道理，欲界的全部知道了，不是未知了，已經知道了；那麼苦類智，色界、無色界的苦谛的道理也知道了，不是未知了，這七個智都是知了。“雖能正知”，雖然它是正知，正確地知道了。“良由知谛未遍，中間起故，亦名未知當知”，但是，四個谛沒有全部“遍”，沒有全部知道完，因爲還有一個道類智。色界、無色界的道谛的道理要道類智才知道。它們前面七個智雖然知道了——七個，就是欲界的苦、集、滅、道知道了，上二界的苦、集、滅知道了，但是上二界的道還沒知道，這個四谛沒有完，所以它們也叫未知當知。
“故說彼有見道行者，名未知當知也。”所以說，有見道的那個行人，他是未知當知；那麼他有的根，叫未知當知根了。未知當知的意義就是在見道的時候，那八個忍他都是未知，但是馬上要知道；七個智，雖然知道了，但是沒有知完，也屬于未知當知，所以說見道的十五個剎那、十五個心，都叫未知當知。欲界修得見道的人，叫未知當知；那麼他的根，就是未知當知根。
這是見道，下邊修道。
又論雲：若在修道，無未曾知，但爲斷除余隨眠故，即于彼境，複數了知，是故說彼，名爲已知。
這是解釋修道的情況。下邊圓晖法師解釋，我們看解釋好了 。
解雲：從道類智已去，乃至金剛喻定，總名修道。若在修道，上下八谛，總已知竟，無未曾知，但爲斷除迷事煩惱，貪瞋癡慢四隨眠故，于四谛境，數起智知，名爲已知，是故說彼有修道行者，名爲已知，已知而知故。
“解雲：從道類智已去，乃至金剛喻定，總名修道。”見道到十五心爲止，從十六心(道類智)開始，就是修道了；一直到金剛喻定——無學道、成佛。我們說入金剛喻定，金剛喻定進去之後，最後的微細煩惱斷掉了，成無學。那麼入金剛喻定的中間，最微細的煩惱沒有斷之前，這個都屬于修道的範圍；從見道的最後的十六心的道類智開始，到金剛喻定，這個中間的過程，全部都叫修道。
在修道的時候，“上下八谛(上就是色界、無色界的四谛，下就是欲界的四谛，一共八個，上下八個谛)，總已知竟”，因爲見道的時候都見完了，留下一個道類智，修道第一剎那也知了，那麼全部上下八谛都已知道完了，“無未曾知”，不知道的沒有了，不能叫未知當知了。“但爲斷除迷事煩惱，貪瞋癡慢四隨眠故，于四谛境，數起智知，名爲已知。”現在他迷理的煩惱固然是斷掉了，但是迷事的煩惱，就是修所斷的煩惱還沒有斷掉。這個我們上次打過比喻的，有的人又來問這個意思。我們再重複一遍：道理知道了，並不等于說做事情就沒有煩惱了。因爲道理上的煩惱，是迷理的煩惱，這容易斷，十五剎那全部斷完了。我們經常用這個比喻，“千年暗室，一燈照破”，管你這個黑洞洞，幾萬年的黑洞洞，祗要一個燈一照，馬上就亮了，什麼東西都看到了——就是見道的煩惱呢，斷起來快，十五剎那，全部斷完了，四谛的道理，全部知道了。修道所斷的是事上，在做事的時候是不是就是沒有煩惱了呢？你見上雖然清楚了，但做事情還會迷了。
我們經常打這個比喻，每一個人，他做幹部的都念過書，從小都知道貪官汙吏都是不好的，他也明明知道貪汙是犯罪行爲，不能做的；但是他做了官之後，錢來了，就會貪哪，那個迷事了。道理是清楚的，但是事上還會起煩惱。我們說學過佛法的，知道人就是一張皮，裏邊就是血膿屎尿、髒腑骨頭、發毛爪齒等等，叁十六物，都是髒東西，如果把這些東西丟在馬路上，好象殺過的雞的毛一樣地丟在馬路上，看了都惡心，不想看的；這個道理很清楚啊，但是碰到事情來了，不行了，真的女人來了，年輕的、長得好的，你就糊裏糊塗了。所以說理上盡管你搞清楚了，事上還會迷的。
那麼普通的我們說，道理搞清楚，還不是叫見道，這個還不過能夠知道一點點。真正見了道了，他四谛道理完全知道了，苦集滅道就是那回事情。但是做事的時候還會迷的，這個迷，跟我們迷不一樣了。它這個很薄，祗要一提醒，馬上就會回過來的。但是這個煩惱畢竟還是沒有斷了，迷事的煩惱，就是修惑沒有斷。在天臺宗叫見思二惑，見惑就是見道斷的煩惱，八十八使；思惑就是修道斷的煩惱，八十一品。這個八十一品的煩惱，我們上一次表上也說過了，就是四個東西，“貪瞋癡慢”；色界是貪癡慢；無色界也沒有瞋，貪癡慢，一共十個煩…
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