..續本文上一頁(當然修裏邊，還有高低)，聞思比它低，不會了，那麼“除聞思二，以二劣故”。那麼這個裏邊有辯論，有人就說，這個圓晖法師，這裏忽略了，他自己也寫了，實際上他可能也知道，不過爲了說的方便嘛，就這麼說。下邊我們看一看就知道了。
“欲界無修”，欲界是散心地，沒有修慧，沒有定了，修慧是定中的，“是散地故”。“上二界無思”，色界、無色界沒有思。爲什麼沒有思？“舉心思時，便入定故”，他們的心呢，很寂靜。你說思惟一個問題，一下子靜下去，入定了，就修慧來了，思慧沒有的，所以色界沒有思，那麼無色界也沒有思，“舉心思時，便入定故”。“無色無聞”，無色界又沒有聞慧，爲什麼沒有聞慧？無色界沒有前面十五界，眼、耳、鼻、舌、身、色、聲、香、味、觸，這些眼識、耳識、鼻識等，都沒有的，“無色唯後叁”嘛，祗有後面叁個。耳朵沒有的，耳識也沒有的，聞慧怎麼産生呢？所以說無色界沒有聞——“無耳根故”。
“論文約叁界明因，讀可解也”，《俱舍論》裏邊卻不是這麼說的了。它說欲界，沒有修慧，聞慧祗能與聞慧爲因，與思爲因，等勝，修沒有的。色界，聞與修爲同類因，或者聞與聞爲同類因。爲什麼？沒有思的。那麼無色界呢，根本沒有聞慧，祗有修了，思也沒有的。那就是說，他這裏所講的，聞與思爲同類因，思與修爲同類因，這麼一連串的話，如果以叁界合起來說是可以；一界一界來說，卻不行的了。欲界裏邊，祗有聞思，色界裏邊沒有思，無色界裏邊沒有聞思，祗有修，你說聞爲思爲因，思爲修爲因，這一套，哪一個界都沒有。所以這個，有的注解就批判說，圓晖法師這裏搞錯了。實際上，他也不是不知道，他說“論文約叁界明因，讀可解也”，論裏邊把叁界拆開來說，他這裏是總的來說。所以說，實際上，沒有矛盾。這是抓辮子的話，說他好象搞錯了。實際上，他論文明明給你說了，論文裏邊每一界、每一界地說，這一界是沒有那個的，那一界又沒有那個的，是對的，他祗是總的來說。但是呢，具體來說，這是不可能——叁個全部有是不可能的。那麼這裏是加行生的善法，也是等勝爲因，講到這裏。
“此加行善，束成九品”，每一個聞思修又可分九品，“若下下品，爲九品因，下中品，與八爲因”，這個很容易，“乃至上上品，唯與上上品(相等的)爲因”，，把前面劣的都要除掉，“除前劣故”。
生得善法，九品相望，展轉爲因；染汙亦然。謂生得善，或從下品生中上品，或從上品生中下品，容一一後皆現前故，故得九品展轉爲因。染汙亦爾者，准生得說也。
那麼把“加行生”，這個加行的善法，它的同類因的關系講完了。最後“生得善(法)”，生下來就有的，而且不是加行得來的，那麼這是“九品相望，展轉爲因”了，它跟加行善不一樣了，它九品生得善，也分上、中、下、上上、中中、下下了，也分九品，這個互相都可以做因。“染汙亦然”，那麼生得的染汙也是一樣，這是等流果。前輩子來的，前輩子好的，心善慈悲的，這輩子生下來也慈悲；前輩子是殘忍，瞋心大的，這一輩子小孩子就是瞋心大。這個我們從小就看得出來的，有的小孩子，看到動物很愛護，人家要打它了，或者其他的孩子要把它弄死，哇！他趕緊把它保護起來，甚至于跟他吵起來。但是有的孩子呢，就是殘忍的，見一個青蛙在地上走，一腳把它踩死了，好象這樣子，認爲是一種很舒暢的、高興的事情。這是殘忍的，以殘忍爲享受了，這是一個過去瞋恨心的表現。“生得善”是如此，展轉爲因，九品互相爲因，不是加行善。“染汙”也一樣。
“謂生得善，或從下品生中(品)上品”，都可以，“或從上品生中(品)下品”也可以，“容一一後皆現前故，故得九品展轉爲因。”“染汙亦爾者，准生得說也”，就是染汙法也是跟生得善一樣，染汙法不限于生得的，一切染汙它都是跟生得善一樣，上、中、下叁品，互相爲因。這個很厲害，大家知道，染汙法，下品的固然爲上品的因，上品也可爲下品的因，這樣互相展轉爲因，這個染汙就是生起來，就厲害了。
無覆無記，總有四種，謂異熟生、威儀路、工巧處、變化心，俱隨其次第，與四叁二一爲因。解雲：後勝前故也。
無覆無記法，這個給你總結。我們前面講無覆無記，有異熟生，什麼什麼，都是零零散散地講，沒有集中起來講，那麼現在這裏給你合起來了，該記住了。
“無覆無記”的法，“總有四種”，總的歸納起來四大類：
“異熟生”，異熟法，我們說因有善惡，果爲無記。這個異熟果的那個東西，決定是無記的，而且是無覆無記。
“工巧處”，學的技術，熟練的、不熟練的都是無覆無記，至于它的法前得、法後得，那是看熟練、不熟練了。它本身來說都是無覆無記的，你說你裝電風扇、裝半導體，什麼原子彈、原子武器，這麼搞得很好，這個本身是無記的，但是你目的什麼，就有好壞了——你用來造福人類，這個目的就是好的；如果用來摧殘、殺害人類的，那是不好。但是一個技術本身來說，無覆無記，那是人用它怎麼用的問題了。工巧處講的是技術的問題。
“威儀路”，是什麼呢？行住威儀，這些威儀，也是無覆無記的，那麼坐啊、站啊，這一些。
“變化心”，神通變化的心，也是無覆無記，這個前面講過。
那麼總的來說，無覆無記的法，一共有四種，異熟生、威儀路、工巧處、變化心，這個大家最好記一下。
“俱隨其次第，與四叁二一爲因。解雲：後勝前故也。”就是異熟生可以與四個爲因，與異熟生爲因是等，威儀路、工巧處、變化心是比它勝。那麼威儀路來說，它是祗有叁個爲因；異熟生比它差，它就不做它的因了，對自己、對後邊兩個。那麼乃至變化心，祗有一個，這也是“等勝爲因”，這是講這四個。
那麼把所有的法都講完了。同類因裏邊講了很多的項目。看起來很多，實際上原則性把它掌握了，也不很困難。它雖然講了很多的例子，但是原則是一個，簡單得很，那就是說：無漏道等勝爲因；加行善等勝爲因；那麼這個生得善九品互相爲因；染汙法九品互相爲因；無覆無記四種，前面的做後邊的因，好了。
還有一點時間，今天再講一個“相應因”。
戊四 相應因
從此第四，明相應因，論雲：如是已說同類因相，第四相應因相雲何？頌曰
相應因決定 心心所同依
“從此第四，明相應因，論雲：如是已說同類因相”，同類因講完了，講了不少。那麼理解是不太困難，要記憶，恐怕比理解還麻煩一些。因爲你單是記一個同類因是不困難，前面還有很多了，你都要把它記住的話，那是記了後頭、忘了前頭，恐怕會有這些情況。那麼什麼辦法補救呢？經常複習，串習、串習。我們說，我們小孩子吃飯要不要教的？嘴張開來，你這個牙齒怎麼嚼——不要教的；小孩子吃奶，更不要教，他一吃就自己會吃，這個串習，無始以來搞慣了，不教自己會的。那我們對法上的事情，無始以來沒有接觸過，實在太陌生，感到太難，難得不得了，如果你經常練習，經常念，經常跟它熟悉了之後，慢慢慢慢熟了也就容易起來了，如何使它容易？就是串習！這個《菩提道次第廣論》也說，多多地串習就是修，把這個法變爲自己的東西，要經過這個過程，沒有這個過程不行的。所以說你要了生死，你也要這個過程，一定要經過的。
“從此第四，明相應因”，同類因相講好了，“第四相應因相雲何”，什麼叫相應因？“頌曰：相應因決定，心心所同依。”這個也很簡單，心王心所同一所依——五義相應，就是前面講的，同一個所依。當然它說的還包涵其它的。
釋曰：相應因者，心心所法，要須同依，方名相應，故言決定。謂同依言，即顯必同所依、同所緣、同行相、同時、同事，五義具足，名爲相應。論雲：此中同言，顯所依一。謂若眼識，用此剎那眼根爲依，相應受等，亦即用此眼根爲依。乃至意識，及相應法，同依意根，應知亦爾。解雲：心與心所，所依不異，名爲一也。
“釋曰：相應因者，心心所法”，心王心所“要同須依，方名相應，故言決定”，心王心所決定要同依的，假使不同依，決定不能相應。那麼同依裏邊，還有其它的意思，前面講的五個義都在裏邊，“謂同依言，即顯必同所依、同所緣、同行相、同時、同事”，爲什麼前面五義相應叫你們記，好象還考的，這次也考了，那麼這是很重要的，因爲經常要碰到的，“五義具足，名爲相應”。那麼這個有的人就答錯了：有行相、有所依、有所緣——這個不叫五義相應啊，這個是心王心所的異名嘛。心王也可以叫有所依，也可以叫有所緣，心所也這樣講。但是心王心所相應呢，要同一個所依、同一個所緣、同一個行相、同一個時候、同一個事，都是一個法。不能一個心王有兩個受心所，或者一個受心所有兩個心王，不可能！同一所依，依眼根就依眼根，依意根就依意根，大家都依這個根，這才叫相應。五個意思具足了，叫相應；如果少一個，不相應。所以說要五義具足，五義相應，滿這五個條件的，叫相應；那麼反過來說，少一個就不叫相應。
“論雲：此中同言”，“心心所同依”這個“同”，這句話，“顯所依一”，它就是說這個同就是依的是一個，打個比喻：“謂若眼識，用此剎那眼根爲依”，假使眼識生出來的時候，就是這一剎那的眼根，是它的所依，依那個根。那麼“相應受等，亦即用此眼根所依”，跟它相應的心所法——受、想、思、觸、欲等等也同樣依這個剎那的眼根，爲它的所依。“乃至意識，及相應法，同依意根，應知亦爾”，那麼眼識如此，…
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