..續本文上一頁鼻識、舌識、身識，最後意識，它跟它相應的法——心所法，它所依的意根，同是這一剎那的意根，“應知亦爾”，應當知道，也是如此。
“解雲：心與心所，所依不異，名爲一也。”都是依那個根。那麼這個裏邊就是根固然是重點，但是助緣也是一個，行相也是一個，時間也是一個，那麼它的事情、體也是一個。這五個義具足，“相應因”。
我們這裏可以總結一下。第一個是叫什麼？能作因，最寬，一切有爲法、無爲法，除了自己本身以外，都是它的能作因，體特別寬。俱有因，我們知道，一切有爲法都是俱有因。那麼是比能作因略少一點。同類因，它要除去前面的未來的，不能做同類因，所以說，又要少一點。相應因更少，它祗能是心王、心所，有爲法裏邊除了心王、心所以外，不能五義相應的。所以相應因，相對來說，比前面叁個更要少一點。遍行因，比相應因還要小。異熟因最小。這樣子，六個因的次第是根據它的範圍大小來決定的。
再說一個相應因跟俱有因的關系：相應因、俱有因不是都是同時的嗎？那麼相應因跟俱有因兩個是不是相同的呢？大家可以思考這些問題。我想起這個問題我們明天來解決，讓你們去思考一下。相應因跟俱有因的關系，它同時生起的，俱有因包括一切有爲法，相應因是有爲法裏邊的心王心所，那麼它們範圍固然有大小，作用是不是一樣呢？關系是不是一樣的？這個你們慢慢地去看。
好！今天講到這裏。
第四十一講
(《俱舍論頌疏》111頁14行——114頁上3行)(42B26：50——43B26：04)
(43A)昨天我們講了相應因。在同類因後頭，有個別的人對這個生得善，九品可以展轉爲因……。這個沒有什麼很深的意思在裏邊，加行的，因爲是加功用行的，或者是無漏道的，等勝爲果。這是因爲他下了功夫的，等勝爲果。生得善，生來任運而有的，不下功夫的，當然不要等勝爲果了。這沒有什麼特殊的情況，因爲這些善，都是任運而生的。雖然九品裏邊，上、中、下分，有上一點、下一點，善裏邊也有上下了，但是它力量是一樣的，都是不要依特殊的、用氣力把它生出來。那麼它任運而起，這個生了可以做那個同類因，那個生了也能做那個同類因，它的力量是沒有特殊的用了功夫的，所以說呢，不是跟前面一樣等勝爲因。它的果要等或者勝，這是加行，加功用行了之後有這些情況；任運的，都不是。那麼我們說這個染汙法也不是，是展轉互相爲因的。
前面那個無覆無記裏邊異熟生，任運而起，一點也不要用功的，不要去下功夫、自己專門起這個心把它生起，異熟生是任運的；威儀路，要下一點功夫，就是心裏要起個作意，要強一點；那麼工巧處，你要學一門工巧、技術，如果學科學的話，那也要下很多功夫，力量很強；變化心，得了神通之後才有，得了定之後才有神通起變化，那個下的功夫更大。所以說這四個就是四、叁、二、一爲因，前面的差，後邊的一個一個強于前面的。所以說呢，第一個(異熟生)，它對前面勝的、或者等的四個都可以做因；第二個(威儀路)，要用作意了，前面一個異熟生是比它差了，所以它不與異熟生作它的因，叁個爲因；那麼第叁(工巧處)，兩個；第四變化心，它是最勝的，也是力量最強的，當然不會跟那, 些劣的作因。那麼這是無覆無記裏邊，因爲它力量強勝有差別，就是下了功夫的，反正是這樣子，下了功夫的呢，等勝爲因。你不下功夫的，任運而起的，就不要等勝爲因了。
昨天我們提這個問題：相應因跟俱有因的關系。這個你們討論的時候是怎麼說的？我們前面說過的，俱有因是一切有爲法，它們互爲因果的，叫俱有因。那麼這個相應因呢？我聽到昨天下了課以後有人就提了個問題：相應因就是隨轉法。這個話是對的，但是相應因本身就是俱有因裏邊的一部份。相應因就在俱有因裏邊，但是它有特殊的五義相應，以這個特殊關系，它就立一個相應因。
我們說互爲因果的就是俱有因。相應因裏邊心王心所，它都不能獨立生起，心王生了，心所也起來了。隨轉法當然更不說了，就是心王心所本身來說，都不能單獨生起。都是你生了之後，幫助它，它生起，它生了之後，幫助你生起，有互相資助的力量，這個就是俱有因的作用。但是相應因另外還有一個，就是“同依”，這個“同依”是俱有因裏邊的特殊的一種作用。同一所依、同一所緣、同一行相、同一個事、同一個時間，這樣就叫相應因；在俱有因裏邊，有一種特殊的，以同依的這一類，心王心所——當然同依嘛，就是心王心所，其它的不可能的，那麼這一類就叫相應因，它與五義相對。
我們說爲什麼它相應同依呢？本來相應是五個意思，單提一個“同依”，這是什麼意思？爲什麼其它不說？《俱舍論》裏邊有解釋的。
論雲：此中同言，顯所依一，謂若眼識，用此剎那眼根爲依，相應受等，亦即用此眼根爲依。乃至意識，及相對法，同依意根，應知亦爾。
它說我們這裏的同依，是有一個條件的，“同依”就是我們這裏說的：“此中同言，顯所依一，謂若眼識，用此剎那眼根爲依。”這個同依，並不是說現在的這個根和過去的根是一個根，大家都靠這個根。那麼過去、現在、未來的法很多了，怎麼是相應呢，相應要一個時間的。這個同依，它有個“一”——“同一所依”這個“一”，就是說就這一剎那的眼根。那麼心王依這一剎那的眼根，心所也依這一剎那的眼根，那麼這個時間本身就同了。心王、心所它們同時不能起兩個，不能同時起兩個心王，也不能起兩個受心所，也不能起兩個想心所，也不能起兩個作意心所。那麼是“依一”，祗是一，固定了。那麼行相，既然同一所依，同一，它們同時生起的，緣的時候，就緣一個境，行相——當然緣一個境，它的行相當然也是同的。所以說呢，這個同依本身，以這樣子限製的條件之下的同依，本身就五個意思都包含完了。
那麼反過來說，假使你說同一行相、同一所緣、同一時間、同一事，都是一個，卻不是同依，那就不是五義相應。 《俱舍論》裏邊就舉個例，有兩個人在看月亮，所緣的都是月亮，所看的行相都是月亮，時間同一時間，事都是一個，那麼它不是同依，不能叫相應。所以說，它說同依，就可以包涵另外的四個；而另外四個全部有，不一定同依。所以說它以“同依”來概括這五個義相應，所以這個頌裏邊的“心心所同依”，這是很有意思的。本來我們說，相應有五個條件嘛，怎麼說一個呢？這個“同依”裏邊的“同”，它是有一定的內涵的——同一剎那的根，那麼這就把整個的五個義都包完了。
現在我們再說一下，相應因跟那個俱有因的差別。那麼《俱舍論》裏邊也有個例子。當然互相幫助、互相資助，這是相應因、俱有因都同有的作用。那麼這個等于說是這樣子，有一批商人，印度以前做生意，經過這個險路啊，經常是……，我們看經書上經常有這些：一個商主，帶了一群人，路上有什麼危險，等等。既然路上很危險呢，這些商人一群、一隊，他們互相幫助，如果一個人的話，沒有依靠，那就是肯定給土匪或者妖魔鬼怪所害的。那麼你一隊的人，你幫我，我幫你，這個力量大了，而且可以平安地跑過這個險境，這個互相幫助，互相壯膽，互相資助的力(作用)就是俱有因了。那麼假使這些商人，他們在路上走的時候，他們要吃飯，大家一起煮，一起燒，一起吃，這個就是五義相應的意思了，就是說在這方面呢，它們就是相應因的意思。相應因跟那個俱有因不同點也就在這裏，本身體是一個，它都是心王、心所，當然了，俱有因除了心王心所外，其它的有爲法都可以做；而相應因祗限于心王心所。但是從心王心所本身來說，它既是俱有因，又是相應因。那麼在它互相資助這一方面說，是俱有因；在講五義平等，同一所依的情況之下，它是相應因。這兩個有一點點區別，既不是絕然不同的兩個事情，但是也不是完全一樣的事情，所以說相應因跟俱有因有區別。
那麼昨天我們叫你們做四料簡，這個四料簡，我現在還是不說，你們回去去搞。相應因跟俱有因的關系，這很容易，但是我們說，腦筋要磨練，如果你單是現成的，那就是自己腦筋不動的話，這把刀永遠磨不快。
我們聽說以前有這麼一個故事，一個小孩子，懶得不得了，不肯動手的，他的父母要出遠門了，那麼知道這個懶孩子不肯做飯的，就做了很多的餅，做得很好的餅，做好之後，用個繩子一穿，估計他們叁天或者七天回來的，就把這叁天、七天的糧食——餅都做好了，挂在那個孩子頸上。但是這個懶孩子呢，父母七天之後，回來一看，餓死了。爲什麼？懶得不得了，就在口邊上的那個餅吃掉了，在後邊的、旁邊的、口吃不到的地方，他用手去拉一拉也懶得拉，餓死了。
這個就是不肯用功的人，那你是沒有辦法的。什麼東西都給你安排好了，你還會餓死的。那麼我們說學法也是一樣的，經書、什麼東西，條件都給你安排好了，講也講好了，你不肯動腦筋、不去思惟的話，也沒有作用的。所以說還是要靠自己的，什麼東西——成佛、度衆生，都要自己的主觀的努力，沒有這個，缺了這個，那一切法都是助緣，都不能夠成就你的功德，主要的還是靠自己。所以佛教是非常理智的，沒有帶迷信成分的。不是說你叫上帝慈悲之後，你馬上就可以自己什麼都不要做，馬上生天可以永遠享樂，永生了，舒服了，安逸了，不會有這樣的事情。你要生人天，你還得持五戒，你還得要做一些，那些壞事不要做，都要靠自己努力的。
那麼這個相應因跟那個俱有因的關系，我們基本上講好了。下邊是遍行因，遍行因在六個因裏邊，又是比相應因還要窄一點。相應因，它是…
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