..續本文上一頁一種是對這個法不障礙；一種是對一個法生起有一點點間接的力量幫助它生起的。那麼我們就前面那一個，對法不障的叫能作因，這個裏邊，有有爲法，也有無爲法，爲什麼有爲法的能作因不障，可以感增上果；而無爲法同樣不障，不能得增上果？這個道理你們去思惟，根據你們前面學的，如何來解答這個問題？
那麼下邊我們接下去。
丁二 對因配果
從此第二，明對因配果。論雲：總說已竟，于諸果中，應說何果何因所得。頌曰
後因果異熟 前因增上果 同類遍等流 俱相應士用
“從此第二，明對因配果。”因果，這個什麼因配什麼果。
(44A)“論雲：總說已竟，于諸果中，應說何果何因所得。”那麼現在總的已經說完了，果是兩類，一類是有爲的，一類是無爲的。有爲的果有四種，士用果、增上果、等流果、異熟果；無爲的果是離系果，前面都說過了；那麼附帶的一個辯論，“無爲無因果”也講了。現在我們就是要看，這六個因，哪個因配什麼果？就是什麼因感什麼果，兩個相，如何配合？
“頌曰：後因果異熟，前因增上果，同類遍等流，俱相應士用。”這個頌很簡單扼要。“後因”，後面那個因——異熟因，它的果是異熟果，“後因”，“果”是“異熟”。“前因”，能作因，果是“增上果”。那麼“同類遍”，“遍”就是遍行因了，同類因、遍行因，它們的果是“等流”果。“俱相應”，俱有因跟相應因，它們的果是“士用”果。這個頌詞簡單地把什麼因配什麼果都說了，那麼它也很簡單扼要了。後面一個因，異熟因，感的是異熟果；前面那個因，能作因，它感是增上果；同類因、遍行因感的是等流果；俱有因、相應因感的是士用果。這個頌詞背下之後，因跟果的關系全部在了。
釋曰：後因者，謂異熟因，于六因中，最後說故。初異熟果，此因所得。言前因者，謂能作因，于六因中，最初說故。後增上果，此因所得，由能作因，有增上力，所引得果，名爲增上。增上之果，依主釋也。謂能作因，于法不障，得增上名；或能作因，亦有勝力，如十處界，于五識身，諸有情業，于器世間。言十處者，五根五境，親生五識也。又耳等根，對于眼識生等，亦有展轉增上生力，聞已便生欣見欲故。謂因耳聞，便欣見色，遂發眼識。是則耳根，有增上力，能生眼識也。
“釋曰：後因者，謂異熟因”，六個因我們講過了，次第昨天也講了，異熟因是最後一個，“于六因中，最後說故。初異熟果，此因所得。”那麼這個後邊的那個最後的因，異熟因，它得的果呢，就是異熟果。果裏邊，異熟果擺在前面說。
那麼“前因”，“言前因者”，六個因裏邊最前的一個，“謂能作因”，“于六因中，最初說故。”它感什麼果呢？感那個“增上果”。“此因所得，由能作因，有增上力，所引得果，名爲增上。增上之果，依主釋也。”這個爲什麼叫增上果？這個能作因所得到的，有增上的力量(能作因有增上力量)，所引得的果，叫增上果。那麼是增上力量所得到的果，叫增上果，依主釋。
“謂能作因，于法不障，得增上名；或能作因，亦有勝力，如十處界，于五識身，諸有情業，于器世間。”這個能作因有兩類，一類是于法不障，這個也叫增上；或者也有力量，殊勝的力量，好比十個處、十個界，産生五識，眼、耳、鼻、舌、身，色、聲、香、味、觸，眼、色相對生眼識，耳跟聲相對生耳識，這個有一定的力量，那麼有情世間與器世間也有産生的力量。
下邊解釋：“言十處者，五根五境”，它能夠生出五識來，“親生五識”，有殊勝的力量。“又耳等根，對于眼識生等，亦有展轉增上生力”，耳根對生眼識，我們說不相幹的了，但是也有力量，也有增上的力量，是間接的力量。什麼原因？“聞已便生欣見欲故。”它聽了這個，它就産生要見的心(欲心)。這個欲心生了，就要見了，就觸動眼識生起來。“謂因耳聞，便欣見色”，他耳朵聽到之後，假如說這個人怎麼怎麼好，他就想看一看，“遂發眼識”，那麼要見呢，心裏要看呢，那就跑去看了，眼識就出來了，所以說耳根對眼識也有展轉的增上作用。“是則耳根，有增上力，能生眼識也。”耳根對生眼識也有增上力。
這是講前面那個因——能作因，講完了。那麼下邊這個“諸有情業于器世間”他沒有解釋，有情的業與器世間，有情它造了業之後，感異熟果了；但是我們說有情造了業，感的果，不共業是異熟果，還有共業呢？共業就是增上果了，就是器世間。
我們說我們現在感到的這個娑婆世間，是這樣子的，是什麼原因呢？是我們過去造的業不好，不能夠感到琉璃世界那樣子殊勝的器世間；但是呢，這個世界上，還是有一些金、銀、琉璃啊，那些寶還有一點，金礦、銀礦還有。我們說渴的時候，還長水果，還能長瓜，對我們還有好處，這是我們業裏邊，惡業裏邊有一些善業，善、惡相參。所以說苦的很多，但是呢，解決苦的東西也有一點。那麼這樣子呢，就感到這個器世間，這個器世間，就是增上果。
這個，一般人沒有學法相的，就很容易混淆。他說感得器世間，假使這個人，他是殺生多的，當然，他感的異熟報，先是地獄，後來即使生了人天，還是要給人家殺；或者做畜生，地獄裏邊出來，做畜生；畜生之後，慢慢地做了人之後，短命，還要給人家殺掉。這些是異熟報。增上報呢，就是造了殺業的這個人，他住的地方就不好，都是那些髒的地方，或者是經常有鬥爭的地方，什麼的；愛罵人的人，他生的環境，也是經常聽到罵聲；假使歡喜兩舌離間的，他的環境也有各式各樣的不好，這個都是增上果。器世間是屬于增上果的。有情的業産生器世間，這是增上果的一種。
同類遍等流者，此二種因，得等流果。
那麼下邊是等流果，是從哪個生的？“同類遍等流”，同類因跟遍行因，它們生的是等流果，“此二種因，得等流果”。這個同類因，它生的是等流果，因跟果相等，流類出來的；那麼遍行因，它也是等流果，也是因跟這個果相等的流類出來的，但是因是不同的。果雖然都是等流果，但因卻不同。同類因，我們說的是前面的那些一切有爲法，它裏邊有限製，它又是自部、自地那麼遍行因呢，就祗限于地，而不限于部，而遍行因，祗有十一個法。那麼這個是同類跟遍行，因是有不同處，但是果呢，像它的因。同樣是等流果——同類因的等流果，它的性質跟同類因一樣的；那麼遍行因的等流果，也跟遍行因一樣的。名字雖然一樣，但是果卻還是不一樣。那麼這兩種因呢，因爲因跟果相似的，都叫等流果。
俱相應士用者，俱有相應，得士用果。言士用果者，因有作用，如世士夫，營農等用，因名士用，果從因生，名士用果。士用之果，依主釋也。如世間說：鴉足藥艹，醉象將軍。藥艹似鴉足，名鴉足也；將軍破賊，如醉象，名醉象也，從譬爲名，士用亦爾。論雲：爲唯此二，有士用果爲余亦有？問也。有說余因亦有此果，唯除異熟，由士用果，與因俱生，或無間生，異熟不爾。此師立俱生無間二士用果，故除異熟也。有余師說，此異熟因，亦有隔越遠士用果，譬如農夫，所收果實。此師更立隔越士用果，故通異熟。春種秋收，隔越士用也。
另外，俱有因跟相應因，它們的果都叫士用果，“俱有相應，得士用果”。什麼叫士用果？
“因有作用，如世士夫，營農等用，因名士用，果從因生，名士用果。士用之果，依主釋也。”這個士用果呢，是一個，打個比喻來的。它說，好象我們說，一個因有一個作用，這個作用呢，比方世間的士夫(士夫就是人，男子)，他種地，或者做工等等，有這樣子的作用，士夫的作用；士夫作用之後，産生一個果。因爲他種地或者做工等等，做了之後，産生的——農村裏的種地的收獲，莊稼長得好了；做工的，做了什麼機器啊，什麼做出來了，這些都是士用果。從這個譬喻，因爲俱有因跟相應因都有這個作用，好比是士夫種地一樣，能夠産生果，叫士用果。士用，它是這個前面的作用了；士用産生的果，“士用之果”，叫士用果。
“如世間說”，那麼這個比喻呢，世間上也有。如世間上也有這個話：“鴉足藥艹，醉象將軍”，鴉足藥艹，這個藥艹並不是烏鴉的腳了，但是這個藥艹呢，像烏鴉的腳一樣，叫鴉足藥艹。那我們這個作用，好象士夫作用一樣，叫士用果。那麼一個醉象將軍，我們說以前在古時候打仗，最厲害的是象，象軍，這個大象要吃醉了，它沖起鋒來是不顧一切；那麼這個將軍，他沖鋒陷陣，像醉象一樣，無往而不勝，這樣子呢，這個將軍就安個名字，叫醉象將軍。他的力量大，像醉象一樣。那麼這樣說個比喻，就是世間上也有這些比喻，我們的這個士用果，也有同類的，也用這個比喻，士夫的作用，來做個比喻。
這是“從譬爲名，士用亦爾”，世上也有用比喻來安名字的，那麼我們士用果也是用比喻，用士夫的作用這個比喻。實際上不一定士夫了。俱有因、相應因，它們有作用，産生的果，叫士用果。
“論雲：爲唯此二，有士用果爲余亦有？問也。”他這個士用果，到底是祗有俱有因、相應因有，還是其它的因也有士用果呢？那麼有兩個說法。
“有說余因亦有此果，唯除異熟，由士用果，與因俱生，或無間生，異熟不爾。”這是一類的論師，他說不但是俱有因、相應因有士用果，反正有作用産生的，都叫士用果了。那麼其余的果，像這個同類啊，這個同類因啊，遍行因啊，能作因啊，也有起作用、産生果的，也叫士用果；祗有異熟果要除掉。爲什麼？士用果有一些跟因俱生，俱有因、相應因跟因果是同時的；有一些呢，是無間生，…
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